Lama Yeshe ha spesso parlato del rischio di assumersi troppi impegni e di come, invece, facendo una sola cosa alla perfezione, possiamo ottenere tutto. Questo insegnamento è tratto da un suo discorso tenuto a Kathmandu, 1979, ed è stato pubblicato nel capitolo 17 di Big Love: The Life and Teachings of Lama Yeshe.

A volte il Dharma diventa un vero e proprio tormento. Mettiamo che vi siate ripromessi di fare questa sadhana ogni giorno, avete preso un impegno. Ma ogni volta che vedete Tara Cittamani vi viene male: “Accidenti, è già mezzanotte!” E vi sentite un disastro. Ma se riuscite a fare la sadhana anche solo in due minuti, va bene ugualmente. Quindi, anziché sentirvi in colpa, fatela!

A volte gli Occidentali assumono troppi impegni e poi non sanno come gestirli. In altre parole, sono di nuovo persi, persi nel materialismo spirituale. Non sapete cosa fare. Ci sono Chenrezig e Tara e poi tutte le altre divinità e non sapete cosa diavolo significhino e non capite più niente. Invece di esservi di aiuto, il Dharma diventa il tuo nemico. Il Dharma diventa causa di nevrosi e sensi di colpa. Penso che così sia inutile.

In ogni sadhana trovate una preghiera di rifugio, da recitare magari tre volte, cinque o sei preghiere di bodhicitta e qualche tipo di pratica di Vajrasattva. Una buona meditazione di bodhicitta è sufficiente.

Concentratevi su una cosa alla volta e poi passate rapidamente alle altre. Fate così piuttosto che lasciare che la vostra pratica diventi un disastro. Atisha una volta disse: “I tibetani si dedicano a cento divinità e non ne raggiungono una, mentre gli indiani si dedicano a una divinità e ne raggiungono cento.” Penso che Atisha sia ragionevole e corretto.

L’usanza indiana è molto meglio di quella tibetana. Quella è spazzatura. Fate una cosa alla perfezione e otterrete tutto. Tara è un esempio perfetto. Se fate la sua pratica ogni giorno e fate ritiri per mesi, anni — magari fate solo il ritiro di Tara per cinquant’anni — allora in quell’arco di tempo, ottenendo la realizzazione di Tara potrete fare qualsiasi cosa.

Ma in questo momento, andate in cerca di tante altre cose perché non avete nulla. E la stessa cosa accade con il Dharma. Mettiamo che qualcuno stia dando un insegnamento davvero elevato. “Wow! Voglio prendere questo impegno, questo è davvero potente!” Se lo pensate, state davvero cercando potere. Volete il potere. Ma se non siete realistici, allora quella pratica è inutile. Mi dispiace; non è proprio possibile. Un praticante che si comporta così non avrà mai alcuna soddisfazione, non importa quanti insegnamenti ascolterà, perché non avrà alcuna sadhana dentro di sé.

Tradotto da The Sadhana Within