Oh splendore della compassione e della benedizione di tutti i Buddha e Bodhisattva uniti, o Lama di grande gentilezza, tu sei in verità il Buddha Perfetto: ti prego, rimani inseparabilmente con me, come l’ornamento sulla corona della mia testa.

Coloro che hanno compreso perfettamente che ogni luogo nel samsara è pieno di male, paragonabile a un cesto di serpenti velenosi, e desiderano intraprendere il Sentiero della vera Liberazione, praticano tutti nella maniera che segue:

Prima di tutto, poiché la rinuncia è il principio fondamentale del Dharma, devi realizzare che il samsara, dalla dimora celeste di Tushita fino ai tre reami inferiori e sfortunati, è una fossa di fuoco. Di conseguenza, devi addestrarti nel Sentiero dei Tre Yana.

In secondo luogo, poiché la bodhicitta è il corpo essenziale del Dharma, dopo aver riconosciuto tutti gli esseri come i nostri genitori, devi far nascere dal profondo del cuore il desiderio autentico e sincero di raggiungere l’illuminazione per il loro bene.

Infine, la visione autentica e la sua pratica sono le “gambe” del Dharma che procedono velocemente verso la liberazione. Ciò implica stabilire con fermezza, tramite le scritture e la propria intelligenza, lo stato di vacuità, libero da ogni elaborazione concettuale, di tutti i fenomeni che appaiono e che esistono.

La radice di tutti i fenomeni, sia del samsara sia del nirvana, è la propria mente. La mente, per sua natura, non ha origine all’inizio, non ha luogo in cui permane nel mezzo e alla fine il suo stato naturale è libero dal venire e dall’andare.

Nella propria mente, che è libera dal sorgere, dal rimanere e dallo scomparire, nel momento del non-vedere, guardando il proprio volto, si scopre che è vacuità. La natura della mente è la vacuità, non è qualcosa di separato da essa. Quando si vede in modo illimitato, senza un oggetto specifico, quella è la visione.

Nella realizzazione della visione dello stato naturale, indipendentemente da quali pensieri concettuali illusori possano sorgere come sua espressione, la meditazione consiste nel rimanere in uno stato di equilibrio, liberi da distrazione, senza afferrare nulla e senza dover rifiutare o accettare alcunché in particolare.

Per quanto riguarda l’azione, essa è la manifestazione di tutto ciò che va e viene, che sorge come una pura illusione, in uno stato di equanimità, senza nutrire alcuna mente di gioia o tristezza, attaccamento o avversione, speranza o paura verso la sfera dell’apparenza, e senza compiere atti di affermazione o negazione, rifiuto o accettazione.

In sintesi, la visione è il riconoscimento del proprio volto e la meditazione è il rimanere in quello stato. Il punto cruciale dell’azione è integrare tale stato con le circostanze. In realtà, visione, meditazione, azione e risultato non sono separati. Il punto essenziale è questo: la visione consiste nel non essere attaccati a nulla; la meditazione consiste nel non aggrapparsi a nulla; l’azione migliore è qualsiasi cosa sia in accordo con il Dharma. Questo è il punto cruciale che unisce in uno solo visione, meditazione, azione e risultato.

Qualsiasi Dharma che non porti beneficio alla propria mente è solo una religiosità esteriore, non è un Dharma significativo. Se non produce alcuna differenza nella tua mente, anche praticare un ritiro per cento anni sarà solo una fatica inutile.

Anche se completiamo le quote di anni e mesi di ritiro e riusciamo a recitare milioni e milioni di mantra, se nella nostra mente l’attaccamento, l’avversione e l’ignoranza non sono diminuiti, io considero quel Dharma semplicemente senza scopo. Sessioni rituali quattro volte al giorno senza gli stadi di generazione e completamento, tamburi che battono e cembali che sbattono senza la consapevolezza della pura percezione, mantra mormorati senza alcun assorbimento meditativo: tutto ciò non ci avvicina nemmeno un po’ al Sentiero della Liberazione.

Inoltre, anche se si possiedono gli stadi di generazione, completamento e l’assorbimento meditativo, se non sono collegati all’autentica bodhicitta, essi sono soltanto semi per la rinascita nelle apparenze illusorie del samsara e non sono d’aiuto per ottenere lo stato di onniscienza.

Perciò, non imitare i praticanti ipocriti che mancano del punto essenziale, i monaci erranti devoti a questa vita di apparenze illusorie o i piccoli lama che hanno tempo solo per cibo e possedimenti! Addomestica la tua mente con il Dharma.

Addomestica la mente, addomestica la mente, addomestica la tua mente con il Dharma! Se si doma la propria mente con i quattro pensieri che trasformano la mente, allora anche senza visione, meditazione, recitazione di mantra, stadi di generazione e completamento, non si può sbagliare il Sentiero della Liberazione.

Addestra la mente, addestra la mente, la tua mente deve essere addestrata! Se addestri la tua mente con la bodhicitta, anche senza aver compiuto una singola azione “virtuosa” di corpo o parola, otterrai senza sforzo e spontaneamente il beneficio tuo e degli altri.

Coloro che non hanno praticato l’essenziale bodhicitta nemmeno per una sessione, ma che si professano praticanti della meditazione degli stadi di generazione e completamento e della recitazione di mantra, dovresti buttare nel fango le chiacchiere di questi finti praticanti!

Amico mio, se vuoi praticare un Dharma autentico, addestra la tua mente, addestra la tua mente, addestrati nella compassione, nella bodhicitta! Avendo riflettuto su questa cosa vitale, che ti viene ripetuta più volte, addomestica la tua mente con il Dharma: questo è il punto essenziale.

Ho seguito molti insegnanti autentici, ho studiato e riflettuto imparzialmente su una vasta gamma di visioni filosofiche, ma il punto vitale e cruciale può essere espresso in una sola frase. Non lasciare questa frase solo nei tuoi testi, mettila in pratica nell’esperienza!

Ci sono molti che danno “consigli” che vengono trasformati in libri da conservare con cura, ma se non ti curi nemmeno di comprenderne il significato, scrivere quei libri è inutile, è solo una fatica.

Non agire in quel modo! Lunga vita a te, Kunzang Chögyal! Metti in pratica il loro significato nella tua esperienza! Lunga vita a te! In futuro, i risultati si manifesteranno realmente. Lunga vita a te! Questo è l’unico consiglio che ho. Lunga vita a te!

Io sono un mendicante errante che ha rinunciato sia all’aspetto monastico sia a quello laico. Se mi consideri un Lama, questo è il mio consiglio. Se mi vedi come un amico, questo è il mio cuore a cuore.

Tradotto da Advice to Kunzang Chögyal / The Heart Treasure of Authentic Beings