Molti dei problemi che affliggono il mondo contemporaneo, dalle guerre alle crisi economiche, derivano fondamentalmente da lobha (avidità) e dal desiderio di potere. Quando la mente è sotto il controllo dell’attaccamento (rāga), non c’è mai soddisfazione. Si vuole sempre di più, e questo “di più” lo ricerchiamo anche a scapito degli altri.
Secondo la scuola Madhyamaka, dobbiamo distinguere tra il modo in cui le cose ci appaiono (saṃvṛtisatya o verità convenzionale) e la loro natura reale (paramārthasatya o verità ultima). Convenzionalmente, i leader e le nazioni lottano per accaparrarsi più risorse e avere maggiore influenza. Tuttavia, dal punto di vista della verità ultima, sia il “potere” che il “sé” che lo desidera sono privi di esistenza intrinseca; sono śūnyatā (vuoto).
L’errore logico che commettiamo, analizzato nei dibattiti accademici tibetani, è la nostra identificazione con un “io” solido e permanente che deve essere nutrito attraverso il possesso. Tuttavia, se analizziamo questo “io” con il rigore della logica filosofica, non riusciamo a trovarlo né all’interno né all’esterno dei costituenti fisici e mentali. Eppure, continuiamo ad agire sulla base di questa premessa non verificata – un atto di fede cieca nell’ego – che genera solo problemi e sofferenza.
Per contrastare questa tendenza, è necessario coltivare la bodhicitta, la determinazione altruistica di raggiungere l’illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri, l’antidoto all’avidità. Mentre l’avidità restringe la mente e crea barriere, la bodhicitta la espande all’infinito.
Storicamente, le tradizioni monastiche hanno presentato questi insegnamenti come verità immutabili rivelate. Tuttavia, un’analisi storico-filologica dimostra come la dottrina del distacco si sia evoluta anche in risposta a specifici contesti socio-economici dell’India antica. Indipendentemente dalla narrazione tradizionale, resta il fatto che, senza una trasformazione della mente, nessuna riforma politica o economica esterna potrà mai estirpare del tutto le radici del conflitto umano.
Ecco le parole di Lama Zopa Rinpoce tratte dal suo libro di insegnamenti Come praticare il Dharma.
Le notizie principali sui giornali riguardano sempre dispute, che si tratti di partiti politici, aziende o nazioni. La maggior parte delle immagini che i telegiornali ci trasmettono sono di combattimenti, omicidi e guerre. Tutta l’ostilità di questo mondo deriva dal bisogno di ottenere ciò che vogliamo e dalla volontà di danneggiare gli altri per ottenerlo.
Per esempio, un’università, che dovrebbe essere un luogo di saggezza, può trasformarsi in un focolaio di rivalità e meschinità, causato dall’orgoglio, dalla rabbia e da tutte le altre menti negative. Una studentessa potrebbe essere consumata dalla gelosia e dall’odio per chi possiede più conoscenza. Pensa che tutti gli altri studenti abbiano più sapere, una reputazione migliore e più amici di lei. Non sopporta che sembrino godere di una fama meravigliosa e di amicizie mentre lei ne è esclusa, così pianifica come danneggiarli, forse persino ucciderli. Non vuole che esistano. Anche se potrebbero non aver fatto nulla di male, cerca lo scontro con loro. Tenta di indebolirli e di distruggere la loro reputazione per ingraziarsi i professori e ottenere la posizione che spetterebbe a loro. Ma nulla le dà soddisfazione.
Persino i docenti hanno molti problemi. Si detestano a vicenda e sono consumati dalla rivalità. Chi ha più ambizione viene promosso e gli altri diventano gelosi di lui; un altro possiede una grande conoscenza ed è rinomato nella comunità, ma è odiato dagli altri, che si sentono insicuri perché potrebbero perdere il lavoro. Tutte queste menti negative — gelosia, orgoglio, paura, sofferenza — derivano dal pensiero degli otto dharma mondani (lokadharma), che cercano solo la felicità di questa vita.
Ogni Paese sulla terra è pieno di problemi. Ci sono dispute tra lavoratori e dirigenti, manifestanti e polizia, e rivolte così grandi che il governo deve chiamare l’esercito per sedarle. Non appena qualcuno sale al potere, diventa bersaglio di abusi. Che svolga il suo lavoro bene o male, gli altri lo incolpano per tutti i problemi della nazione e fanno tutto il possibile per danneggiare la sua reputazione e farlo dimettere. In Occidente questo accade spesso in parlamento o attraverso i media, ma in altri Paesi può essere molto più violento. Una persona viene eletta, riceve il titolo di “presidente” e il potere, ma questo attira anche nemici che complottano per rovesciarla, anche a costo di danneggiare la sua famiglia o peggio. Ma nemmeno ucciderlo porta loro la pace. Non distrugge la loro gelosia né il desiderio di avere il potere e i possedimenti altrui. Diventa solo la causa di ulteriori problemi, come i parenti del leader defunto che tramano vendetta contro di loro. O se ottengono il potere per se stessi, finiscono a loro volta uccisi da qualcun altro che brama quel potere. Questo è comune; sentiamo parlare di cose del genere in continuazione.
Quando due Paesi sono in guerra, i loro leader dicono invariabilmente che è per portare felicità al proprio popolo, ma la guerra non potrà mai diventare un’azione pura e portare felicità agli esseri viventi. Nonostante ciò che dicono, nel profondo del loro cuore i leader lo fanno per la propria reputazione e il proprio potere. Vogliono avere un grande nome; vogliono avere potere sulle persone; vogliono essere ricchi. Non sono realmente interessati al benessere della gente del proprio Paese e sicuramente non a quello delle persone del Paese contro cui stanno combattendo.
Una singola persona, come Hitler o Mao, può creare un karma negativo incredibilmente pesante distruggendo interi Stati e uccidendo milioni e milioni di persone. E non solo esseri umani, ma anche innumerevoli altri esseri senzienti. La guerra non potrà mai portare felicità agli altri esseri viventi.
Da dove arriva tutta questa avidità (lobha) e questa smania di potere? Per noi è piuttosto difficile vederne l’evoluzione. Siamo consapevoli solo delle manifestazioni fisiche — i risultati — dell’avidità e dell’odio; ma non riconosciamo la radice del problema. Siamo tutti capaci di essere gelosi di ciò che gli altri hanno e altrettanto capaci di ragionare sul fatto che abbiamo più diritto noi di loro, sentendoci autorizzati a danneggiarli per ottenerlo.
Ci sono così persone nel mondo la cui vita è impegnata a danneggiare gli altri, senza curarsene, senza pensare quanto ciò sia negativo. I ladri prendono i beni altrui senza nemmeno pensare a come ciò danneggi i proprietari. I mercenari uccidono senza riflettere. Pensano solo alla reputazione e al denaro. Questo è ridicolo e tragico, perché tali persone stanno usando il loro incredibile potenziale umano in modi del tutto insignificanti e privi di senso. Pensano che i beni materiali siano più importanti della vita.
E anche coloro che non cercano attivamente di danneggiare gli altri, causano comunque molto dolore e sofferenza compiendo azioni prive di senso e pericolose, come scalare montagne o intraprendere spedizioni. Solo per provare un brivido o per la propria reputazione, rischiano la propria vita e quella delle persone che li guidano. Non li sto criticando. Sto solo parlando di come molti di noi conducono la propria vita, perché solitamente non ne siamo consapevoli. Tutti questi problemi sono dovuti al pensiero degli otto dharma mondani.
Che siano capitaliste o socialiste, tutte le società hanno molti problemi. L’obiettivo di una società capitalista è rendere questa vita confortevole e libera da problemi materiali, come povertà e fame, aumentando la ricchezza e sviluppando tecnologie. Questo è l’ethos di tale società, dal lavoratore più povero al più ricco industriale. Comfort materiale e tempo libero, libertà dalla malattia e dalla povertà: il capitalista non cerca nulla di più elevato di questo.
I socialisti, d’altra parte, dicono di essere preoccupati per il benessere degli altri. Dicono che tutti hanno bisogno delle cose materiali in egual misura affinché vi sia la pace. Ma non importa quanto usino il termine “uguaglianza” e ideologicamente sembrino preoccupati per gli altri, sono comunque controllati dall’attaccamento al comfort. Se riflettiamo su entrambi i sistemi, capitalismo e socialismo, a un livello più profondo (saṃvṛti), ci renderemo conto che entrambe le parti stanno solo cercando di rendere la vita materialmente più confortevole, per l’individuo o per la società. Mirano esclusivamente al comfort per questa sola vita. Trovo piuttosto strano che si combattano a vicenda quando il loro obiettivo è esattamente lo stesso.
E anche se dovessero risolvere le loro differenze, non ci sarebbe comunque una vera pace, perché la fonte del problema è all’interno della mente, non nella distribuzione della ricchezza. Finché il pensiero degli otto dharma mondani esiste nella mente delle persone, non può esserci pace, non importa quale sia il sistema di governo.
Il pensiero degli otto dharma mondani ci obbliga a sprecare la nostra vita, a creare karma negativo; rende la nostra vita vuota. I Paesi più potenti del mondo, con gli edifici più grandi, la ricchezza più vasta, la popolazione più numerosa, combattono ancora tra loro; c’è ancora molta disarmonia. Questo è vero per ogni gruppo — coppie, aziende, governi — motivato dall’interesse personale (ātmahita).
