Non c’è nulla da temere nella morte. Non c’è nulla di difficile nella morte. La morte non è altro che la coscienza che lascia il corpo. Tutto qui. Il legame con questo corpo si dissolve e il continuum mentale lascia il corpo per trovarne un altro. Non è la morte in sé a spaventare; sono le proiezioni della mente riguardo alla morte a farci paura. È la nostra mente che crea la paura, non la morte in sé.

La morte è la separazione della mente dal corpo, sotto il controllo del karma e delle afflizioni mentali. Finché la coscienza è associata al corpo, c’è vita. L’associazione di mente e corpo è la vita; la dissociazione della mente dal corpo è la morte.

In altre parole, ciò che viene chiamato “morte” è un costrutto della nostra mente. La morte è semplicemente un’etichetta che la nostra mente crea per descrivere il processo in cui la coscienza lascia il corpo. Quando avviene questa separazione, la mente imputa “morte”. Non esiste una morte reale che esista intrinsecamente, per conto suo. È semplicemente un’etichetta convenzionale, in ultima analisi irreale. Pertanto, non solo non esiste una morte spaventosa, ma non esiste neanche la morte, in realtà. La vera morte che tanto temiamo — quella vera morte indipendente — è semplicemente etichettata dalla mente.

Il concetto di una morte spaventosa è stato creato dalla mente che si aggrappa alle cose “permanenti” di questo mondo, cose che sa che perderà quando la morte arriverà: il nostro corpo, gli amici, i beni e così via. Poiché la mente non è in grado di lasciar andare questa vita e le cose di questa vita, la morte diventa terrificante. La mente non sottomessa, controllata dall’attaccamento ai piaceri mondani, crea questa paura; non è la morte in sé a crearla. E tuttavia, anche se questa idea imputata non è altro che un’allucinazione, crediamo in questo concetto sbagliato di una morte indipendente e spaventosa. Il grande maestro Naropa disse:

Quando nasciamo, il concetto nasce; quando siamo malati, il concetto è malato; e anche quando stiamo morendo, il concetto sta morendo.

In altre parole, tutto è un concetto. Quando analizziamo logicamente cos’è realmente la morte, scopriamo che il modo in cui ci appare e il modo in cui crediamo che esista è falso.

Il grande yogi Saraha disse che senza il concetto, non ci sono nemici esterni; non ci sono tigri feroci, né serpenti velenosi. Se abbiamo rabbia, troviamo nemici esterni; se non abbiamo rabbia, non saremo in grado di trovare nemici esterni; se abbiamo il concetto di un nemico, vediamo un nemico; se non abbiamo il concetto di un nemico, non vediamo un nemico; se non abbiamo rabbia e non abbiamo il concetto di un nemico, saremo completamente incapaci di trovare un nemico, anche se tutti intorno a noi sono arrabbiati con noi, ci criticano o addirittura ci uccidono.

Se la morte sia o meno un problema dipende dalla mente. La morte in sé non è terrificante, ma il nostro concetto di morte può esserlo. Quando ci cambiamo d’abito, lasciamo i nostri vecchi vestiti e ne indossiamo di nuovi. Allo stesso modo, la mente lascia questo corpo e ne prende un altro, tutto dipendente da cause e condizioni. La mente etichetta questo fenomeno della mente che si separa dal corpo come “morte”, vedendola erroneamente come permanente e intrinseca.

Una sana paura della morte

Perché, allora, dovremmo avere paura della morte? Perché non possiamo essere come i grandi meditatori ed essere felici, sapendo che qualunque cosa accada dopo la morte sarà solo meravigliosa? Il motivo è perché semplicemente non sappiamo davvero che le cose andranno bene dopo la morte, e se siamo onesti, accetteremo di non aver raggiunto lo stadio in cui possiamo affrontare la morte in modo sicuro senza paura.

Insieme a una comprensione dell’impermanenza e della morte — sapendo che moriremo sicuramente e che il momento di quella morte è incerto — dobbiamo anche avere una comprensione del karma. In particolare, dobbiamo capire e accettare di aver creato molte azioni molto negative nel passato che siedono ancora sul nostro flusso mentale come impronte, e che siamo ancora incapaci di creare solo azioni virtuose a causa della nostra abitudine passata.

Lama Tsongkhapa ha spiegato che, a meno che non superiamo il nostro attaccamento a questa vita e non raggiungiamo la felicità delle vite future, non solo la liberazione sarà impossibile, ma rinasceremo nei reami inferiori nella nostra prossima vita. Questo ci mostra il tipo di paura della morte di cui abbiamo bisogno. La paura della morte della persona mondana — la paura della separazione da tutti gli oggetti del desiderio — è dovuta all’attaccamento ed è un grande ostacolo alla morte. La paura di essere gettati nei reami inferiori della sofferenza, tuttavia, è il miglior antidoto possibile per l’attaccamento. Questa paura è estremamente utile averla ora, mentre abbiamo il tempo di fare qualcosa al riguardo.

Fino ad ora, non siamo riusciti a riconoscere la causa della sofferenza. Ma ora possiamo vedere che tutti i problemi della vita derivano da azioni non virtuose e che le azioni non virtuose continueranno a causare grande sofferenza nella nostra prossima vita. Se la paura deriva da questo pensiero, va bene — dovrebbe. Questa è una paura positiva. Prima eravamo ignoranti della fonte della nostra sofferenza, ma ora ne conosciamo la fonte e, per questo, possiamo fare qualcosa al riguardo.

La paura della morte è un potente innesco che può rivolgere rapidamente la nostra mente verso il Dharma e dare il via alla nostra pratica spirituale. Può portare a un profondo senso di non attaccamento, pace e soddisfazione. Quando incontriamo una paura come questa, cerchiamo ciò che ci salverà, che è principalmente il rifugio nei Tre Rari e Sublimi: il Buddha, il Dharma e il Sangha. La paura della morte e della rinascita nei reami inferiori porta a un atteggiamento di rinuncia verso gli attaccamenti mondani a questa vita. Questo, a sua volta, porta alla rinuncia del nostro attaccamento all’intero samsara, il che ci conduce al percorso dell’essere superiore capace, allo sviluppo della compassione e della bodhicitta e al desiderio di raggiungere l’illuminazione per beneficiare tutti gli esseri senzienti.

Quando non ci sarà più la possibilità di sperimentare una rinascita di sofferenza, la paura della morte si dissolverà naturalmente. Attraverso la paura della morte, sapendo che moriremo, diventiamo motivati a praticare il Dharma con un’energia tale da rinunciare all’intero samsara, e così, non solo trascendiamo la paura della morte, ma trascendiamo la morte stessa.

Nel Sutra del Grande Nirvana, il Buddha dice:

Tra tutte le raccolte, il raccolto autunnale è supremo. Tra tutte le tracce, la traccia dell’elefante è suprema. Tra tutte le idee, l’idea dell’impermanenza e della morte è suprema perché con essa elimini tutto l’attaccamento, l’ignoranza e l’orgoglio dei tre reami.

Come dice il Buddha qui, la paura della morte si fonda sulla saggezza e non sull’ignoranza. È una paura molto sana. Tutti abbiamo bisogno di questa paura. Vorrei avere più paura! Ma, come ho detto, la paura è buona solo quando deriva dalla saggezza e non dall’ignoranza, quindi non sarei così felice di avere una paura ignorante. La paura di perdere le cose a cui ci aggrappiamo — il “me” e il “mio” — è il tipo di paura che deriva dall’ignoranza. La paura saggia che il Buddha descrive sopra è completamente diversa. Invece di permettere alle nostre illusioni di farci paura, sviluppiamo una sana paura delle nostre illusioni, che ci incoraggia a fare tutto il possibile per superarle. Vedendo noi stessi e il mondo come permanenti, ci intrappoliamo nella prigione del samsara; comprendendo l’impermanenza e la morte, ci liberiamo da quella prigione.

Ricordandoci che potremmo morire in qualsiasi momento, saremo naturalmente molto attenti nelle nostre azioni e avremo grande energia per praticare azioni virtuose e abbandonare quelle non virtuose.

Tratto da Come affrontare la morte senza paura