Provate a immaginare una traduttrice di grande esperienza, che ha trascorso decenni a perfezionare la sua comprensione del tibetano classico e dei testi buddhisti, siede davanti al suo computer. Sta lavorando a un passaggio particolarmente ostico di un brano della Prajñāpāramitā (Perfezione della saggezza). Attratta dall’interesse generale per l’intelligenza artificiale, decide di sottoporre un testo complesso a un modello linguistico evoluto.

In pochi secondi, l’IA sputa fuori una traduzione. È fluida. È grammaticalmente corretta. Cattura persino alcune delle sfumature dottrinali più sottili su cui lei ha rimuginato per ore.

La sua reazione non è di sollievo, ma di terrore. Un gelo improvviso, un senso di svalutazione le arriva fin nelle ossa. “Se una macchina può farlo in pochi secondi” pensa, “allora a cosa è servita una vita passata a studiare? Che ne sarà della sacralità di queste parole se possono essere elaborate come semplici dati?”.

Non è una scena ipotetica. È una realtà che molti traduttori e traduttrici di Dharma stanno affrontando proprio oggi. L’avversione di quella traduttrice per l’IA è viscerale. Ed è giustificata.

Ma c’è anche un’altra prospettiva. Considerate un giovane monaco in un remoto monastero dell’Himalaya, o un praticante isolato in una città dove non ci sono insegnanti di Dharma. Per loro, gli strumenti di traduzione assistiti dall’IA potrebbero essere il ponte verso insegnamenti che altrimenti rimarrebbero per sempre preclusi dalla barriera del linguaggio. Per loro, l’IA non è una minaccia, ma un miracolo, una manifestazione moderna di upāya (mezzi abili).

Benvenuti nel complesso, spesso polarizzato, panorama delle traduzioni del Dharma nell’era dell’IA. Come direttrice del Khyentse Vision Project, mi trovo coinvolta in questo dibattito e sto cercando di tracciare un percorso che onori la tradizione pur abbracciando l’innovazione.

Il tocco umano e l’illusione della fluidità

La preoccupazione principale riguardo all’IA nella traduzione del Dharma è la perdita del “tocco umano”. Ma cosa intendiamo esattamente con questo?

Tradurre il Dharma non è solo il trasferimento di informazioni da una lingua all’altra. È un atto di trasmissione. Tradizionalmente, il traduttore era un praticante, qualcuno che non solo conosceva le lingue ma aveva anche una realizzazione esperienziale degli insegnamenti. Le parole venivano filtrate attraverso un cuore e una mente umani impegnati nel sentiero.

L’IA, per quanto sofisticata, non ha una mente. Non medita. Non prova karuṇā (compassione). Non ha un interesse diretto per l’illuminazione, ma elabora probabilità statistiche basate su ampi set di dati.

Il pericolo risiede in ciò che i ricercatori chiamano “l’illusione della fluidità”. L’IA può generare un testo che suona autorevole e poetico, ma che potrebbe essere sottilmente — o catastroficamente — errato dal punto di vista dottrinale. Nel Dharma, dove un singolo termine può spostare l’intera comprensione della realtà, queste “allucinazioni” possono essere pericolose. Se l’IA traduce la vacuità (śūnyatā) come nichilismo o la natura della mente come un sé permanente, non sta solo sbagliando una parola; sta fuorviando un praticante.

La macchina come specchio e assistente

Tuttavia, respingere l’IA in toto significa perdere un’opportunità straordinaria. Se usata con discernimento, può agire come un potente specchio per il traduttore umano.

Con il Khyentse Vision Project, stiamo esplorando in che modo l’intelligenza artificiale possa assistere in compiti ripetitivi: identificare citazioni, garantire la coerenza terminologica tra migliaia di pagine e fornire bozze iniziali su cui i traduttori umani possono poi lavorare. Questo non sostituisce il traduttore, ma lo libera da alcune incombenze per permettergli di concentrarsi sugli aspetti più profondi e sfumati del testo, quelli che richiedono intuizione umana e sensibilità spirituale.

L’IA può anche aiutarci a intercettare i nostri pregiudizi: se suggerisce una traduzione che non avevamo preso in considerazione, ci costringe a giustificare la nostra scelta. A volte, potrebbe persino scovare una connessione tra testi che la memoria umana, per quanto vasta, potrebbe aver scordato.

Democratizzazione o diluizione?

L’impatto più profondo dell’IA sarà probabilmente l’accessibilità. Stiamo entrando in un’era in cui il vasto oceano della letteratura buddhista — gran parte della quale è ancora non tradotta — potrebbe diventare accessibile su una scala senza precedenti.

Ma questa democratizzazione ha un costo. C’è il rischio di diluire il Dharma. Se inondiamo il mondo con traduzioni generate dall’IA che mancano della benedizione del lignaggio e della profondità della pratica umana, stiamo davvero servendo la causa del Dharma? O stiamo solo creando più “rumore” spirituale?

La via di mezzo: un approccio collaborativo

La strada da seguire non è né quella dell’opposizione cieca né quella dell’adozione acritica. È una “Via di Mezzo” di collaborazione consapevole.

Dobbiamo sviluppare nuovi protocolli per la traduzione del Dharma. Forse questo includerà in futuro una chiara etichettatura dei testi: “Tradotto dall’IA, revisionato da un traduttore umano” rispetto a “Traduzione interamente umana”. Dobbiamo formare una nuova generazione di traduttori e traduttrici che siano esperti sia nel tibetano classico sia nell’ingegneria dei prompt, che sappiano come guidare l’intelligenza artificiale senza diventarne schiavi.

Soprattutto, dobbiamo ricordare che lo scopo ultimo di tradurre il Dharma è la trasformazione della mente. Se una traduzione — sia essa prodotta da un monaco in una grotta o da un server in un data center — aiuta un essere senziente a ridurre la sofferenza e ad avvicinarsi al risveglio, allora ha compiuto la sua missione.

Il terrore della nostra traduttrice di grande esperienza è reale, ma forse è anche un invito. È un invito a chiederci: cos’è che un’IA non potrà mai fare? Qual è l’essenza della comunicazione umana che trascende il codice? Man mano che le macchine diventano più intelligenti, noi dobbiamo diventare più saggi. Il futuro della traduzione del Dharma non riguarda la scelta tra uomo e macchina, ma come noi umani usiamo la nostra intelligenza — artificiale o meno — per illuminare il sentiero per tutti gli esseri.

Tradotto da Magic or Mayhem: Translating Dharma in the Age of Intelligent Machines