La phowa è una tecnica tantrica che permette al praticante di guidare la propria coscienza al momento del trapasso verso una Terra Pura o uno stato di liberazione, aggirando così la rinascita involontaria nel ciclo del Samsara. La sua efficacia non risiede solo nella tecnica, ma nella Bodhicitta (la motivazione di amore e compassione), che “riscalda” la mente, permettendo alla coscienza di sciogliere l’attaccamento al sé e fondersi con la saggezza di un Buddha, come Amitabha. È considerata una pratica preziosa perché, grazie al potere della compassione e della natura di Buddha inerente in tutti gli esseri, può beneficiare anche chi non ha avuto un’esperienza meditativa avanzata, sia per sé stessi che per i defunti. Ecco la spiegazione data da un grande maestro, Sua Eminenza Garchen Rinpoce.
Un giorno moriremo; nessuno sfugge a questo destino. Le Trentasette Pratiche del Bodhisattva affermano: “La coscienza, l’ospite, getterà via l’alloggio del corpo”. Quando moriremo, dovremo lasciare tutto, quindi non ha senso essere attaccati a questa vita. Dovremmo chiederci: “Conta davvero se sono preparato o meno alla morte? Perché è importante ricevere istruzioni sul morire?”.
Ricevendo queste istruzioni, impariamo che la nostra coscienza dovrebbe uscire dal corpo attraverso la corona al momento della morte. Se non lo sappiamo, saremo sballottati da afflizioni come l’odio, il desiderio, l’ignoranza e la gelosia. In questo stato di illusione manchiamo di autonomia. Siamo controllati dalle afflizioni mentali che fanno sì che la coscienza esca dal corpo attraverso una delle otto porte impure che conducono alla nascita nell’esistenza samsarica. Tutta la felicità e la sofferenza dipendono dal karma, causa ed effetto. È fondamentale usare il poco tempo che abbiamo in questo mondo per rendere la nostra vita significativa.
Attraverso l’esperienza della sofferenza sviluppiamo fiducia negli insegnamenti del Buddha
La natura dell’esistenza samsarica è la sofferenza. La radice di ogni sofferenza è l’attaccamento al sé, che può essere distrutto solo dall’amore e dalla compassione. Più le persone generano amore, migliore diventa il mondo. Non c’è nulla di più importante che morire con amore. Questo è tutto ciò che dobbiamo portare con noi alla morte. I Tre Gioielli proteggono coloro che muoiono con una mente altruistica.
La sofferenza e il dolore sono sperimentati principalmente nel corpo. Il corpo è impermanente, un fenomeno composito creato dalla mente attraverso schemi abituali. Non è ciò che siamo veramente. Aggrapparsi al comfort fisico e provare avversione verso il disagio è un’illusione della mente. Dopo la morte, non abbiamo più un corpo fisico, eppure sperimentiamo una sofferenza più intensa nel Bardo. Lasciando andare l’attaccamento e l’avversione in questa vita, evitiamo di sperimentare spaventose apparizioni del Bardo. Ecco perché è importante riflettere più volte sulla natura onirica di questa vita. La capacità di riconoscere la natura vuota delle emozioni afflittive da vivi rimane con noi dopo la morte, e saremo in grado di riconoscere la natura vuota del Bardo.
Tuttavia, se soccombiamo alle emozioni afflittive e accumuliamo karma negativo, a causa delle impronte nella mente le apparizioni spaventose del Bardo sembreranno reali. La vita è come un sogno fugace. La morte e l’addormentarsi sono simili. Il corpo muore, ma la mente non può morire. Poiché crediamo che le emozioni afflittive siano reali, creiamo il nostro corpo futuro. Nasciamo e moriamo innumerevoli volte. Non aggrappandoci a qualunque cosa sorga, diventiamo liberi e raggiungiamo lo stato immortale di Detentore della Consapevolezza. Tuttavia, avere solo conoscenza non ci libererà; dobbiamo sperimentare che la sofferenza non è altro che un pensiero, un’abitudine. Ottenendo l’esperienza che i pensieri abituali non esistono realmente, realizziamo che la morte è solo un pensiero abituale. Se non ci aggrappiamo alla verità di questi pensieri, otterremo il corpo immortale della divinità yidam. Ricordatelo al momento della morte.
I nostri unici veri amici costanti sono i Tre Gioielli, il guru e la divinità yidam. Tutti i compagni mondani sono impermanenti; non possiamo portarne nemmeno uno con noi alla morte. Quindi fermate tutti i pensieri negativi e pregate la divinità o il guru. E non preoccupatevi troppo della morte: crea solo più sofferenza. Cambiate i pensieri negativi e pensate invece a Tara o a qualsiasi altro yidam. Preoccuparsi della morte non porta alcun beneficio. Moriremo tutti un giorno, quindi è inutile chiedersi quando accadrà. Quando arriva il momento karmico, moriamo. Non possiamo dire che non siamo pronti a morire; non c’è un momento giusto per morire. Non abbiamo scelta perché è karma. Se non è il vostro momento, non morirete anche se pensate che accadrà. Quindi, lasciate andare le preoccupazioni e permettete al karma di dispiegarsi.
La mia pratica di phowa — il trasferimento della coscienza al momento della morte— è duplice
In primo luogo e soprattutto, è la phowa di Bodhicitta di amore e compassione, che si basa sulle Trentasette Pratiche del Bodhisattva. In secondo luogo, pratico la phowa di Dharmakaya, riposare nella Natura della Mente. Pratico Tara giorno e notte, in ogni momento, per aiutare i miei studenti e tutti gli esseri senzienti. Se recitate almeno alcuni mantra di Tara, potete connettervi alla mia pratica e io sarò in grado di aiutarvi. Anche se non praticate nulla, le mie preghiere aiutano comunque, ma il loro potere benefico non sarà altrettanto forte. Quindi, dovete fare la vostra parte e praticare. Ricordate la preziosa vita umana al mattino al risveglio, ricordate il karma durante il giorno e ricorda la morte e l’impermanenza la sera prima di andare a dormire.
Senza comprendere il significato della phowa, è difficile avere fiducia in questa pratica. Tuttavia, se si comprende il significato della base, la natura di Buddha, e la si sigilla con il sentiero della bodhicitta, la sua esecuzione diventa veramente benefica.
Tutti gli esseri senzienti sono fondamentalmente Buddha. Questo significa che tutti gli esseri senzienti delle sei classi possiedono la causa della Buddhità. Ma cos’è un Buddha? Un Buddha è qualcuno che ha realizzato la natura fondamentale della mente, la natura di Buddha che pervade tutti gli esseri senzienti. Come disse lo stesso Buddha: “Tutti gli esseri senzienti sono Buddha, ma sono oscurati da contaminazioni passeggere”. In altre parole, gli esseri senzienti sono intrinsecamente Buddha. Tuttavia, a causa delle contaminazioni temporanee dell’attaccamento al sé e della percezione dualistica di sé e degli altri, sono diventati come blocchi di ghiaccio che galleggiano sulla superficie di un oceano. Quando questo tipo di attaccamento viene eliminato dalla bodhicitta, questi blocchi di ghiaccio si sciolgono tornando nell’acqua e si raggiunge l’autentica phowa.
In parole povere, abbiamo bisogno di riscaldare l’oceano praticando la phowa. Questo è tutto ciò che è richiesto.
Anche gli scienziati che sono bravi ad analizzare le cose ne riconosceranno l’autenticità. Se ne discutete con loro, la accetteranno. Poi, potrete anche citare le scritture. La Singola Intenzione afferma: “Se qualcosa non è contenuta nella natura fondamentale, non cambia, non importa come la si guardi”. Pertanto, se gli esseri senzienti non avessero il potenziale per la Buddhità nei loro continuum mentali, la phowa non potrebbe aiutarli a trasformarsi in Buddha. Anzi, sarebbe impossibile eseguire questa pratica. Se la natura di Buddha non dimorasse negli esseri senzienti, questa pratica non potrebbe beneficiarli.
Non è sufficiente pensare semplicemente al vostro amico o parente defunto. Poiché provate naturalmente un grande amore per loro, se invece vi concentrate su Buddha Amitabha, ciò diventa immediatamente phowa. In che modo questo li beneficia? Quando erano ancora in vita, avevano un grande amore e affetto per noi. Pertanto, quando pensiamo a loro con amore, le persone a noi care saranno guidate dal potere dell’amore e dell’affetto che avevano per noi e dalla benedizione del Buddha. Quando siamo in grado di guidare il defunto in questo modo, con amore incommensurabile, ne trarrà beneficio immediatamente.
Dico spesso alle persone che le radici di virtù per il defunto dovrebbero essere eseguite da tutti coloro che lo amano. Lo stesso vale per i rituali per i malati. Se chiediamo ai monaci di un monastero di eseguire rituali, per esempio, essi sono benefici grazie al grande amore che i monaci provano naturalmente. Se mancassero di amore, il beneficio sarebbe molto minore. Affinché la pratica sia efficace, ci deve essere sempre una connessione d’amore.
