Recentemente è sorta la necessità di maggiori informazioni sul sistema dei tulku nel Buddhismo tibetano. Per rispondere a questa esigenza, abbiamo raccolto i seguenti commenti e risorse, in linea con la nostra missione dichiarata di fornire un’educazione integrata attraverso la quale la mente e il cuore delle persone possano essere trasformati nel loro più alto potenziale a beneficio degli altri.
Nel Buddhismo, l’idea che un maestro spirituale possa apparire in una vita dopo l’altra per continuare a beneficiare gli altri e guidare i discepoli è nata con il Buddha stesso. Nelle sezioni Agama del Vinaya Pitaka, nel Sūtra dei Saggi e degli Stolti, nel Sūtra della Luce Dorata, nei Racconti di Jataka e in altri sūtra, il Buddha raccontò le sue azioni nelle vite passate e le interconnessioni con gli altri nel corso di molte vite. Nei Sūtra della Perfezione della Saggezza ha descritto la condotta dei bodhisattva che, con la motivazione di puro altruismo, rinascono volontariamente nel samsara, apparendo in forme diverse per liberare gli esseri senzienti dalla sofferenza. Ārya Nagarjuna esprime questa motivazione nella Preziosa Ghirlanda:

Finché anche un solo essere senziente
non si è liberato dal samsara,
anche se riuscissi a raggiungere
un’illuminazione senza pari,
possa io rimanere nel samsara per quell’essere.

E Shantideva prega:

Finché ci sarà lo spazio,
fino a quando ci saranno esseri trasmigratori,
fino a quel momento possa anche io rimanere
per dissipare la sofferenza degli esseri trasmigratori.

Inoltre, nei tantra, apparendo come Vajradhara, il Buddha ha dichiarato che nei tempi futuri apparirà in varie forme per beneficiare gli esseri. Il Tantra di Hevajra dice:

Nei tempi futuri, la mia forma fisica sarà quella dei maestri…

E:

Inoltre, negli ultimi cinque secoli,
prenderò la forma di maestri.
Pensate che essi siano me
E sviluppare il rispetto per loro.

Tuttavia, nell’India antica, e ancora oggi in altre nazioni buddhiste, non è mai esistita l’usanza di riconoscere formalmente qualcuno come reincarnazione di un maestro defunto e di conferirgli uno status speciale. Questa usanza tibetana è sorta solo durante la successiva diffusione del Buddhismo in Tibet. Come afferma Sua Santità il Dalai Lama:

Nel corso della preservazione della tradizione buddhista in Tibet, abbiamo sviluppato una tradizione unica nel suo genere, che riconosce le reincarnazioni degli studiosi-adepti e che è stata di immenso aiuto sia per il Dharma sia per gli esseri senzienti, in particolare per la comunità monastica.
Il primo caso in cui la reincarnazione di un Lama è stata formalmente identificata e dotata di uno status speciale è probabilmente quello del secondo Karmapa, Karmapa Pakshi (1206-1283), che fu riconosciuto come la reincarnazione del Karmapa Dusum Khyenpa, in accordo con le predizioni fatte da quest’ultimo. Da allora, questa pratica di riconoscimento delle reincarnazioni si è diffusa in tutti i lignaggi del Buddhismo tibetano e del Bon. Oltre ai Karmapa, due lignaggi di Lama reincarnati più noti sono i Dalai Lama e i Panchen Lama. Consolidando il potere e l’influenza di vita in vita, molte di queste incarnazioni hanno avuto un impatto profondamente positivo su innumerevoli persone e hanno aiutato gli insegnamenti del Buddha a essere trasmessi intatti di generazione in generazione.

Il termine tulku (tib. sprul sku) significa letteralmente corpo di emanazione; tra i quattro corpi di un buddha, è questo quello appare agli esseri comuni in varie forme per guidarli e sostenerli nella virtù. Questo termine è usato per i Lama reincarnati come espressione di fede e della pura visione che essi sono esseri illuminati che appaiono in forme ordinarie. Sebbene tali espressioni siano educate e rispettose, nella società tibetana di solito non vengono prese alla lettera poiché, ovviamente, non tutti coloro che vengono onorati con il titolo di tulku sono emanazioni dei buddha. 

Ci sono molti fattori che influiscono sul modo in cui una persona arriva ad avere questo titolo. Nei migliori, un tulku è davvero un essere illuminato, un bodhisattva che ha percepito direttamente la vacuità, un bodhisattva inferiore o almeno la reincarnazione di un maestro spirituale qualificato del Grande Veicolo. Come dice Sua Santità:

Tra i tulku del Tibet possono esserci reincarnazioni di bodhisattva superiori, bodhisattva sui sentieri dell’accumulazione e della preparazione, nonché maestri che evidentemente devono ancora accedere a questi sentieri. Per questo motivo, il titolo di tulku viene conferito ai Lama reincarnati per la loro somiglianza con gli esseri illuminati o per il loro legame con alcune qualità degli esseri illuminati.

Il sistema dei tulku deve essere visto nel contesto più ampio degli insegnamenti del Buddha. Lo scopo degli insegnamenti e del sentiero è liberare gli esseri senzienti dalla sofferenza e condurli al massimo sviluppo del loro potenziale positivo. La base fondamentale della pratica buddhista è una condotta morale pura, che consiste essenzialmente nel non danneggiare nessuno e nel beneficiare gli altri il più possibile. Per questo motivo, il Buddha Shakyamuni ha insegnato la condotta etica di abbandonare le dieci azioni non virtuose – come uccidere, rubare, mentire ecc.- e di impegnarsi nel loro opposto, proteggendo la vita, la proprietà, la fiducia e così via. Sulle fondamenta della pura moralità, una persona può sviluppare un’eccezionale concentrazione mentale e, sulla base di questa, saggezza, compassione e tutte le altre qualità fino all’illuminazione. Senza il fondamento della moralità pura, non sono altri traguardi.

In quasi tutti i casi, un tulku è stato riconosciuto come la reincarnazione di un maestro buddhista che è stato un modello esemplare di pratica, tanto da spingere i suoi seguaci a cercare e riconoscerne una reincarnazione. Si spera che così facendo il tulku si addestri bene, arrivi a incarnare la stessa eccezionale padronanza degli insegnamenti del Buddha del suo predecessore e continui a lavorare per il beneficio degli esseri e la fioritura del Dharma. Come ha affermato Lama Zopa Rinpoche in una lettera:

Questo per spiegare che l’obiettivo principale, la vera ragione per cercare l’incarnazione del maestro è quello di essere di beneficio agli insegnamenti, al Buddha e agli esseri senzienti, e di rendere il bambino puro nella moralità (con una condotta etica e pacifica) e di buon cuore. Su questa base, dovrebbe studiare le vaste scritture del Buddha.

In molti casi, questo va bene. Da parte del tulku c’è un desiderio autentico di seguire le orme del suo predecessore e di servire la comunità di seguaci che ha ereditato. Con uno status e un sostegno speciali, ha maggiori opportunità di studiare con i migliori insegnanti, di entrare in contatto con gli studenti e di compiere azioni virtuose su scala più ampia. I tulku sono osservati come pilastri che sostengono i rispettivi lignaggi ricevendo e poi trasmettendo agli studenti vaste spiegazioni testuali, istruzioni per la pratica, trasmissioni scritturali, iniziazioni e, naturalmente, realizzazioni esperienziali.

Quando le azioni dei tulku e le aspettative dei loro seguaci sono allineate, si possono trarre grandi benefici. Tuttavia, questo non è ovviamente garantito. Quando ci sono grandi speranze, c’è anche il potenziale per una grande delusione.

L’istituzione di un tulku può concentrare molta ricchezza e potere nelle mani di pochi. Come per molte attività umane ben intenzionate, esiste un potenziale infinito di corruzione da parte dei tre veleni dell’attaccamento, della rabbia e dell’ignoranza, e delle otto preoccupazioni mondane, in particolare il desiderio di lode, fama, ricchezza e piaceri mondani. Come dice Sua Santità:

Tra i tulku riconosciuti in Tibet ci sono monaci e praticanti tantrici laici, uomini e donne… ci sono tulku riconosciuti in tutte le tradizioni buddhiste tibetane… che servono il Dharma. È anche evidente che tra questi tulku alcuni sono una vergogna.
Nel recente passato, ci sono stati casi di gestori irresponsabili di ricche tenute di Lama che si sono lasciati andare a metodi impropri per riconoscere le reincarnazioni, che hanno minato il Dharma, la comunità monastica e la nostra società.

Quando un tulku non agisce in accordo con il Dharma e con le speranze dei seguaci dei suoi predecessori, può creare confusione, dolore e causare molta disarmonia nella comunità spirituale. Vedendo questo, molti lama istruiscono i loro discepoli a non cercare una reincarnazione dopo la loro e alcuni tulku rinunciano ai loro titoli per vivere come persone comuni senza il peso delle aspettative degli altri. È importante ricordare che, nella maggior parte dei casi, non hanno cercato il titolo di tulku o scelto consapevolmente di avere una vita interamente plasmata dalle restrizioni e dalle responsabilità che derivano da questo titolo. Nei casi peggiori, alcuni tulku (e altri considerati insegnanti) abusano del potere che la loro posizione comporta per approfittare dei fedeli ignari e causare grandi danni. Il Buddha stesso, nel sutra Re della Concentrazione, ha previsto in dettaglio l’insorgere di monaci e insegnanti corrotti:

Nei tempi a venire ci saranno
molti monaci senza voti.
Volendo dire: “Sono colto”
loderanno la disciplina etica,
Ma non si impegneranno
con diligenza nella propria disciplina etica.

E:

Coloro che sono pigri
e privi di diligenza,
che non mantengono la condotta,
si alzeranno e dichiareranno
“Questo non è l’insegnamento del Buddha!”.

Alcuni di loro dichiareranno:
“Siamo illuminati!”.
Ma saranno incontrollati,
non addestrati e irrispettosi l’uno dell’altro.

Si diletteranno con le parole
E non hanno stabilità nel Dharma.
Avranno questo tipo di aspirazione,
Desiderare ciò che si ottiene
attraverso la reputazione.

Saranno motivati ad avere un seguito.
Si diletteranno nell’acquisizione.
Saranno sopraffatti dall’arroganza
e dalla noncuranza. Il loro obiettivo
sarà il guadagno e gli onori.

In base ai guadagni e alle onorificenze
desiderano le realizzazioni dell’intelletto.
Costruiranno templi e stūpa.
Il loro interesse sarà per le donne delle famiglie.

In merito a questa spiacevole situazione, Sua Santità ha detto chiaramente:

Credo che alcune di queste istituzioni risentano di una sorta di influenza ereditata dal sistema feudale. Questo è obsoleto e deve finire. Con questo retaggio feudale, le istituzioni dei lama finiscono per creare una “politica di lama”. Questo è molto negativo. Se un singolo lama è una disgrazia, non importa molto. Ma poiché dà un’impressione molto negativa… questo è molto negativo, quindi dobbiamo prestare maggiore attenzione. Riguardo a tali cose, non dovreste dire: “Oh, questo è il mio guru, qualunque cosa dica il guru devo seguirla”. Questo è totalmente sbagliato! Il Buddha stesso ha detto che dobbiamo esaminare i suoi insegnamenti. Allo stesso modo, se un lama dice qualcosa, dovete esaminare se concorda con gli insegnamenti del Buddha e con le norme della società. Solo allora dovreste seguirlo. Se un lama dice qualcosa e, investigando scoprite che non è appropriato, allora non dovreste seguire i suoi insegnamenti; nemmeno gli insegnamenti del Dalai Lama. Se trovate qualche contraddizione, non dovreste seguire i miei insegnamenti. Per quanto riguarda i Gelugpa, Lama Tsongkhapa ha chiaramente detto: “Rifiuta ciò che è contrario al Dharma. Agisci in armonia con la virtù e in disaccordo con la non-virtù”.

Riconoscendo sia i benefici sia la fallibilità del sistema dei tulku, dovremmo mantenere un sano scetticismo. Così come quando analizziamo un maestro o un insegnamento dovremmo usare il nostro miglior senso critico e la nostra comprensione del Dharma per verificarne la validità e non dare per scontato nulla basandoci sulla reputazione o sulla fede, lo stesso vale per il sistema dei tulku. Dobbiamo usare la saggezza del discernimento. Come disse il Buddha:

O bhikshu e saggi,
Come un orafo testa il suo oro
bruciandolo, sfregandolo e tagliandolo
così voi dovreste esaminare le mie parole
senza accettatele solo per devozione nei miei confronti.

Come diceva spesso Lama Yeshe, dobbiamo fare delle verifiche. Nella società tibetana, la maggior parte non prende immediatamente un tulku appena riconosciuto come proprio maestro, anche se è uno studente del predecessore. Pur offrendo rispetto e sostegno, i tibetani aspettano di vedere come si sviluppa il tulku, che tipo di carattere e comportamento mostra.
Sua Santità ha suggerito che i tulku vengano ufficialmente riconosciuti e intronizzati solo dopo aver completato lo studio delle Perfezioni e della Via di Mezzo, all’incirca nei primi dodici anni del programma di studi per ghesce.
Zong Rinpoche ha dichiarato in modo simile:

Nella tradizione Gelug non vi veneriamo e non vi mettiamo su un trono solo perché avete l’etichetta di ‘tulku’. Vi osserviamo con attenzione. Osserviamo come procedete i vostri studi. Quanto bene imparate e integrate gli insegnamenti.
Osserviamo il vostro comportamento per vedere se agite in modo da rappresentare l’etica degli insegnamenti. Osserviamo come discutete e come superate gli esami. Poi giudichiamo il rendimento complessivo della vostra formazione, il vostro modo di fare, la vostra umiltà. Se risponderete a tutti questi criteri, allora, e solo allora, potremo mettervi sul trono per insegnare e guidare secondo il vostro titolo.”.
Se un tulku scelto con cura mostra un comportamento distruttivo, sorgono molte domande difficili, soprattutto per coloro che lo hanno preso come maestro. È stato identificato per errore? Non è in realtà il continuum del suo predecessore? Il suo predecessore non aveva in realtà raggiunto alte realizzazioni spirituali? Ha un comportamento distruttivo come metodo di insegnamento? A nessuna di queste domande si può rispondere facilmente perché, in breve, nessuno di noi sa veramente cosa un’altra persona, se sia ordinaria, sotto il controllo di emozioni e karma afflittivi, illuminata o una via di mezzo. A questo proposito, dovremmo astenerci dal giudicare. Tuttavia, ci sono alcune cose importanti da ricordare.

Innanzitutto, come per qualsiasi cosa, la decisione di accettare o meno come maestro una persona riconosciuta come tulku dipende esclusivamente da noi. Una persona diventa il nostro lama, guru o maestro spirituale solo in due modi:
1) o attraverso l’indagine e l’analisi “prendo questa persona come mio maestro spirituale”, oppure
2) prendiamo voti, trasmissioni scritturali o iniziazioni tantriche da un maestro e queste interazioni implicano chiaramente l’instaurazione di un rapporto guru-discepolo.

Il fatto che un bambino sia riconosciuto come la reincarnazione di uno dei nostri maestri non significa che dovremmo immediatamente iniziare a fare affidamento su di lui come guru. Sarebbe affrettato, instabile e metterebbe inutilmente sotto pressione il giovane tulku in modi che possono essere dannosi. Piuttosto, dovremmo agire come descritto Zong Rinpoche, aspettando e osservando il suo sviluppo. In questo modo, se il giovane mostra un comportamento immorale, non ci troveremo nella difficile posizione di dover cercare di interpretarlo come l’azione illuminata di un buddha.

Nel caso in cui abbiamo preso un tulku come maestro, dobbiamo seguire i consigli degli insegnamenti sulla devozione al guru per vederlo in modo puro. Tuttavia, come per ogni insegnante spirituale, anche questo non significa approvare ogni azione che può intraprendere. Come Sua Santità il Dalai ha spesso affermato, la nostra base definitiva per misurare le azioni di un insegnante deve essere una solida comprensione degli insegnamenti del Buddha in generale, a partire dalle quattro nobili verità, dal karma e dalla moralità pura. In questa situazione Lama Zopa Rinpoce offerto delle istruzioni a uno studente riguardo al sistema dei tulku e a come relazionarsi con un Lama reincarnato che potrebbe agire in modo non convenzionale:

A volte i Buddha e i Bodhisattva si manifestano come macellai, cani, pazzi e altre forme non convenzionali. Si manifestano in questi modi a causa 1) del nostro karma, o 2) come il mezzo migliore per beneficiare gli esseri senzienti e per quegli esseri che hanno bisogno di purificare il loro karma.
Quando si manifestano in questo modo, non è appropriato vederli come buddha. Certo, la loro natura è il dharmakaya, ma se volessero che li vedessimo come buddha si manifesterebbero quel modo. Si manifestano in forme convenzionali perché è ciò che è meglio per gli esseri senzienti e noi dovremmo relazionarci con loro in modo convenzionale, anche se potremmo considerarli esseri illuminati.

Come possiamo “relazionarci con loro in modo convenzionale” pur mantenendo la visione di loro come esseri illuminati? Rapportarsi a qualcuno o a una situazione in modo convenzionale significa seguire le norme della società e del mondo ordinario, a parte la pratica della devozione al guru. Questo è molto saggio perché se ci relazioniamo con insegnanti buddhisti che mostrano un comportamento non etico manifestando approvazione e sostegno a tale comportamento, o negandolo completamente, nonostante prove inequivocabili, questo è non è di beneficio per gli altri esseri senzienti che potrebbero essere danneggiati e distrugge la fede degli altri nel Buddha, nel Dharma e nel Saṅgha. Relazionarsi in modo convenzionale con un Lama che mostra un comportamento non etico può significare condannare pubblicamente o intraprendere azioni per porre fine a tale comportamento, in accordo con ciò che è considerato lecito, appropriato e responsabile nella società normale. Questo non è in conflitto con la pratica privata di vedere il lama come puro. La nostra pratica personale di vedere qualcuno con una visione pura, sia esso un insegnante o un altro essere senziente, non deve distorcere la nostra capacità di interagire con lui in ordinario e appropriato.
Se veniamo attaccati da un cane randagio dobbiamo difenderci, indipendentemente dal fatto che lo consideriamo il risultato del nostro karma negativo, che riconosciamo la natura di buddha del cane o che lo consideriamo una divinità. Gli esseri illuminati possono apparire in forme che manifestano un comportamento immorale proprio per darci l’opportunità di distinguere il bene dal male, di affrontare questo comportamento secondo gli insegnamenti buddhisti sull’etica, di proteggere gli innocenti e di praticare la pazienza, il perdono e la compassione.
Come affermato da Sua Santità, vedere in qualcuno il nostro guru o un Lama reincarnato non è una ragione per condonare o scusare comportamenti antitetici agli insegnamenti fondamentali del Buddha.

In breve, è essenziale ricordare che il sistema dei tulku e la pratica della corretta devozione al guru, come tutti gli aspetti del buddismo, esistono allo scopo di ridurre la sofferenza e di portare il benessere degli esseri senzienti. Quando sembrano controproducenti per questi obiettivi, dobbiamo controllare attentamente e, come detto Sua Santità, “rifiutate ciò che è contrario al Dharma. Agite in armonia con la virtù e in disarmonia con la non-virtù”.

Tradotto da The tulku system in Tibetan Buddhism