L’essenza dell’insegnamento del Buddha è racchiusa in queste parole:

Non commettere alcuna azione non virtuosa (akuśala). Compi azioni perfette e virtuose (kuśala). Sottometti la tua stessa mente (citta). Questo è l’insegnamento del Buddha.

Poi leggiamo:

Sottometti la tua stessa mente. Questo è l’insegnamento del Buddha.

Questo è il consiglio più essenziale. Nella nostra vita quotidiana, questa è la migliore meditazione, la pratica più elevata. Spiega ogni cosa.

Quando non ci prendiamo cura della nostra mente, non ci prendiamo cura della nostra vita. Se la trascuriamo, essa rimane vittima di una malattia cronica; e non si tratta di un male sorto in questa vita, ma di una patologia cronica che portiamo con noi da innumerevoli esistenze passate. Questa malattia della mente si riferisce al pensiero egocentrico e ai tre veleni: ignoranza (avidyā), rabbia (dveṣa) e attaccamento (rāga), che ci affliggono da rinascite senza inizio.

Gli svantaggi della disattenzione

Poiché non vigiliamo sulla nostra mente, qualunque cosa facciamo all’esterno, qualunque cambiamento apportiamo, non ci preoccupiamo mai di prenderci cura della nostra interiorità. La nostra mente resta inalterata. E poiché non riusciamo a prenderci cura di questa mente malata e turbata oggi — così come non abbiamo fatto nelle innumerevoli vite precedenti — falliamo nel prenderci cura della nostra vita. Qualsiasi cambiamento esteriore non è vero Dharma; non è vero Buddhismo. Le modifiche esteriori da sole non sono realmente spirituali. Anche usando il termine generale “spiritualità”, non si tratta di spiritualità, non è il sacro Dharma. Anzi, può diventare un “dharma mondano”,. Non è l’insegnamento del Buddha.

Perciò, “sottomettere la propria mente” ha un significato immenso, un’importanza incredibile. I cambiamenti esteriori— i colori che indossiamo, come ci vestiamo, il taglio dei capelli — non risolvono nulla nella nostra vita né curano la nostra mente. Di conseguenza, nella nostra esistenza continueranno a esserci sempre confusione e sofferenza (duḥkha), un problema dopo l’altro.

L’erudizione senza pratica è inutile

Possiamo diventare sempre di più istruiti, non solo con una cultura generale, ma esperti di Buddhismo. Esistono più di cento volumi degli insegnamenti del Buddha, il Kangyur, tradotti in tibetano da grandi esseri santi, i bodhisattva, che hanno rinunciato a nutrire il proprio ego per trasformare la propria mente in bodhicitta. Hanno generato la bodhicitta per ogni singolo essere senziente: per gli innumerevoli esseri dei regni infernali, per gli spiriti famelici (preta), per gli animali, gli esseri umani, gli dei (deva), i semidei (asura) e gli esseri nello stato intermedio (antarābhava). Perché non esiste solo questo mondo; esistono infiniti universi con infiniti esseri per i quali hanno generato la mente della bodhicitta.

Questi grandi traduttori, che hanno reso gli insegnamenti del Buddha dal sanscrito o dal pali, lo hanno fatto per il beneficio di tutti gli esseri. Esistono anche più di duecento volumi di commentari scritti da eruditi paṇḍita che avevano realizzato il sentiero verso l’illuminazione e ottenuto lo stato di Buddha, l’onniscienza. Molti di questi grandi maestri della prestigiosa università monastica di Nalanda, in India, hanno composto commentari agli insegnamenti del Buddha.

Tuttavia, anche se fossimo esperti di tutti questi sūtra e commentari, anche se li conoscessimo a memoria e fossimo capaci di spiegarli perfettamente agli altri, se non analizziamo mai alla nostra vita e non ce ne prendiamo cura, tutto ciò non diventa vero Buddhismo. Anche conoscendo a fondo i testi radice e i commentari di sūtra e tantra, se non agiamo sulla nostra mente, le nostre azioni non sono Buddhismo.

L’intenzione di bodhicitta

Al contrario, qualcuno con una mente sottomessa che recita OṂ MAṆI PADME HŪṂ con l’intenzione suprema di bodhicitta ha generato il rimedio al pensiero autoriferito, quella malattia cronica che causa ogni problema e sfortuna in questa vita, persino gli influssi negativi. Ogni singolo problema, come la depressione, gli abusi, i disturbi fisici o qualsiasi malattia curabile o incurabile, deriva da questa mente egoica, dal pensiero che ci fa mettere noi stessi al centro. Questo atteggiamento è come la radice principale di un grande albero: da essa si diramano le altre, prima poche, poi centinaia, poi migliaia. Dall’egocentrismo nasce l’attaccamento, la brama di piaceri di questa vita che sono, per loro natura, sofferenza. E da lì scaturiscono infiniti problemi.

Ciò accade perché non ci prendiamo cura della nostra mente. Pur essendo esperti di Buddhismo, capaci di spiegare la filosofia e conoscendo perfettamente tutto il lamrim, se trascuriamo la nostra mente, trascuriamo la nostra vita. Non è colpa del Buddhismo. Provavamo attaccamento, rabbia e orgoglio anche prima di incontrare il Dharma. Forse non erano così forti, ma studiando e imparando molto sui temi buddhisti, potremmo aver alimentato l’orgoglio, diventando più arroganti o inclini alla rabbia, invece di rendere la mente più sana, pacifica e libera da attaccamento e ignoranza. E questo accade ben prima di prendere in considerazione il tantra; parliamo solo delle basi della pratica. Se non sappiamo come domare la nostra la mente, rischiamo di sviluppare più pensieri negativi di quanti ne avessimo prima di incontrare il Dharma.

Ciò significa che, per quanto eruditi, non stiamo praticando. È del tutto evidente: senza pratica non si ottiene la felicità. Senza praticare il Dharma, non c’è modo di essere felici.

Tutto proviene dalla mente

La felicità deriva dal domare la mente. Prendersi cura della mente significa prendersi cura della propria vita. Domare, sottomettere la mente significa ridurre l’egocentrismo, il che comporta meno attaccamento, meno rabbia, meno ignoranza e orgoglio; e questo si traduce in più pace e felicità. Quando nella mente matura la rinuncia (niḥsaraṇa), otteniamo maggiore appagamento, soddisfazione e pace interiore.

Facciamo un esempio: quando siamo più pazienti, proviamo meno rabbia. Di conseguenza, più pazienza significa più felicità interiore, più amorevole gentilezza (maitrī) e più compassione (karuṇā). La mente e la vita diventano più sane e positive.

Questa è la base della pratica buddhista. Su queste fondamenta, impariamo ad affidarci a Colui che è Onnisciente, non a chi è ignorante. Il Buddha è colui su cui possiamo contare, colui che possiede le qualità perfette per guidarci da ora fino alla buddhità, mostrandoci l’intero sentiero per l’illuminazione. E impariamo anche ad affidarci al Dharma e al Sangha.

In sostanza, tutto deriva dalla nostra mente. Il nostro saṃsāra deriva dalla mente. Il nostro nirvāṇa, la felicità ultima e lo stato di pace beata, deriva dalla mente. L’illuminazione viene dalla mente. L’inferno viene dalla mente. I nostri problemi quotidiani e la nostra felicità quotidiana derivano tutti dalla mente.

Ecco perché il Buddha ha detto: “Sottometti la tua stessa mente. Questo è l’insegnamento del Buddha”. Ecco perché c’è un’enfasi così forte. Il Buddha ci dice che dobbiamo occuparci della nostra mente per occuparci della nostra vita. Proprio come tutta la sofferenza nasce dalla mente, così tutta la felicità. La sofferenza non viene dall’esterno. Se non riflettiamo, sembra venire dagli altri o dalle circostanze, ma quella è un’allucinazione della mente. Senza un’analisi profonda, non ci accorgiamo che ogni gioia e ogni dolore sono solo il frutto della nostra mente.

Tradotto da Happiness and subduded mind