Oggigiorno, in Occidente, si sente parlare molto del cuore aperto, di aprire il proprio cuore. È un tema molto diffuso. Dal punto di vista del Buddhismo, per poter aprire il proprio cuore è necessario sviluppare una realizzazione, una comprensione profonda, un’intuizione.

«Voglio aprire il mio cuore, ma come fare?»: questa è la vera domanda. L’apertura ha a che fare con la realizzazione; senza realizzazione, nulla si apre realmente. Non importa se diciamo, sul piano emotivo: «Sono una persona aperta. Ti voglio bene; tu mi vuoi così tanto bene». Questo non significa essere davvero persone aperte. Facciamo spesso affermazioni del genere, non è vero? «Per quanto io mi apra a te, tu non ti apri mai a me». È quasi una battuta, ma non è la verità.

Ebbene, forse è vero in un certo senso superficiale; ma in realtà, una vera apertura implica spazio: una coscienza capace di abbracciare un’ampia totalità. Questa esperienza, questo abbracciare la totalità diventa essa stessa la soluzione, o l’antidoto, alla mente dualistica, concettualizzante, ristretta e fanatica.

Il pericolo di idealizzare la vacuità e la non-dualità

Tuttavia, esiste il pericolo che sorga un atteggiamento del tipo: «Wow! La realtà universale è qualcosa di incredibilmente speciale!». Si corre il rischio di ricevere l’impressione che la vacuità, l’assenza di esistenza intrinseca, sia un fenomeno straordinario e distante. Questo approccio è errato.

Invece di pensare: «Oh, la non-dualità è speciale e sta lassù; la bolla ordinaria e relativa del saṃsāra sta quaggiù» — il che è del tutto fuorviante —, la posizione da assumere dovrebbe essere più realistica: ogni volta che si manifesta la bolla della relatività, la verità relativa, dovremmo contemporaneamente scorgere la non-dualità al suo interno.

Perché il cambiamento d’ambiente destabilizza la mente?

Quando ci si trova in un ambiente favorevole, meditare diventa più facile perché ci si libera dalla vibrazione del conflitto della dualità. Quando si è in giro, a contatto con gli oggetti della bolla della relatività, il cuore comincia subito a tremare; gli oggetti dei sensi fanno sì che un’energia incontrollata corra impazzita dentro di noi.

Poiché non si vede la non-dualità della realtà universale, la verità ultima, all’interno della bolla della relatività, le reazioni agli oggetti del mondo sensoriale risultano frammentate. Se si potesse vedere la realtà, non si tremerebbe ogni volta che si verifica un cambiamento nell’ambiente esterno.

Perché, quando l’ambiente cambia, anche il comportamento cambia immediatamente? Per me, parlare di questo è molto più realistico che fare pura filosofia. Allora, perché ci si trasforma in questo modo?

Dalla sala di meditazione alla vita quotidiana

Guardate cosa succede: non appena si lascia la sala di meditazione e si entra in sala da pranzo, ci si manifesta come qualcosa di completamente diverso. Si diventa quasi un’altra persona. Perché? Perché si distingue tra la natura più profonda ed essenziale della sala di meditazione e quella della sala da pranzo.

Se si potesse vedere la realtà universale di queste due stanze — e la realtà essenziale è priva di distinzioni, possiede una qualità unificata —, non si cambierebbe così facilmente. Si è completamente intossicati dalla mente dualistica; la mente dualistica travolge del tutto. La vibrazione di ogni diverso ambiente ci influenza troppo facilmente. Si pensa di avere il controllo, ma non se ne ha alcuno.

«Quando guardo un bel fiore, ne vengo influenzato troppo. Ne vengo intossicato. Quando guardo qualcos’altro, anche quello mi intossica. Sono completamente dominato dalla mia mente dualistica; non ho alcun controllo.»

Siamo nella stessa situazione: si è costantemente sotto l’influenza di qualsiasi cosa si veda e si senta all’esterno. È incredibile. La mente dualistica e relativa ci intossica, mentre la saggezza che realizza la realtà universale dorme in un sonno profondo. È giunto il momento di svelare e attivare quella saggezza.

Superare la “mente-yo-yo”: integrare il Dharma nella vita

Le nostre menti dualistiche sono estremamente rigide. Non appena l’ambiente cambia, cambia la nostra realtà:

• Finché si è in un Centro di meditazione, è tutto Dharma.
• Quando si va in città a divertirsi, la bolla del mondo sensoriale del locale da ballo diventa la propria realtà.

Perché usare questo approccio critico? Perché è più realistico. Questa è l’esperienza diretta. Parlare solo di filosofia astratta non permette di immedesimarsi, perché non rifletterebbe la realtà quotidiana. Perché, quando l’ambiente cambia, cambia la propria realtà?

Bisogna comprendere davvero questa mente-yo-yo. La mente-yo-yo va sempre su e giù, ed è così che trascorriamo l’intera vita: oscillando continuamente. L’ambiente relativo cambia automaticamente; non esiste un ambiente immutabile. Quindi, mentre la bolla relativa dell’ambiente esterno cambia costantemente, la nostra realtà cambia di conseguenza, credendo che “questo sia questo” e “quello sia quello”.

Senza una comprensione universale della realtà, la mente resta prigioniera di questo ciclo ed è proprio questo che genera sofferenza in tutte le persone e in tutti gli esseri senzienti.

Bibliografia

• Lama Thubten Yeshe, Realizing Universal Reality, insegnamento tenuto in Cumbria (Inghilterra) nel 1977 e pubblicato in Big Love: The Life and Teachings of Lama Yeshe, Vol. 1, Soquel (CA), Lama Yeshe Wisdom Archive, 2019, cap. 15.
• Per l’analisi della scuola Madhyamaka (Prāsaṅgika) sulla distinzione e l’inseparabilità delle due verità (dvisatya):
  • Thubten Jinpa, Self, Reality, and Reason in Tibetan Philosophy: Tsongkhapa’s Quest for the Middle Way, London, RoutledgeCurzon, 2002.
  • James B. Apple, Stairway to Nirvāṇa: A Study of the Twenty Saṃgha based on the Works of Tsong-kha-pa, Albany (NY), State University of New York Press, 2008.

Tradotto da Realizing Universal Reality