Il Chökhor Düchen rappresenta una delle festività più significative nel calendario buddhista tibetano, una delle quattro principali “grandi occasioni” (Düchen) che scandiscono l’anno. Il termine “Chökhor” (tibetano: chos ‘khor) si traduce letteralmente come “Ruota del Dharma” (sanscrito: Dharmachakra), mentre “Düchen” (tibetano: dus chen) significa “grande occasione” o “grande evento”. Questa combinazione identifica la festività come il “Festival del Giro della Ruota del Dharma”, un’espressione che cattura l’essenza dell’evento storico che commemora.

Il Chökhor Düchen ricorre tradizionalmente il quarto giorno del sesto mese lunare tibetano

Nel 2025, si celebra il 28 luglio. Trae il suo significato da uno degli eventi più cruciali nella storia del Buddhismo: il primo insegnamento di Buddha Shakyamuni dopo il raggiungimento dell’illuminazione. Questo fatto non solo segnò la nascita del Dharma come corpo di insegnamenti pubblici, ma stabilì anche i principi fondamentali che avrebbero guidato milioni di praticanti attraverso i millenni.

Raggiunto il pieno risveglio sotto l’albero della Bodhi a Bodhgaya, il Buddha rimase immerso in uno stato di profonda realizzazione per un periodo di sette settimane durante le quali non impartì alcun insegnamento formale. Questo periodo di silenzio contemplativo è interpretato come un riflesso della profondità e della sottigliezza della sua realizzazione, inizialmente ritenuta troppo profonda e ineffabile per essere immediatamente comunicata o compresa dalla mente ordinaria.

Fu solo in seguito a una supplica formale e a un’offerta simbolica da parte delle grandi divinità Indra e Brahma che il Buddha accettò di iniziare a insegnare

Essi gli offrirono un Dharmachakra (Ruota del Dharma) e una conchiglia, invitandolo a condividere la sua saggezza con il mondo. Questa narrazione non è un mero abbellimento, ma serve a sottolineare l’universalità e l’urgenza della necessità del Dharma. L’intervento di divinità nel richiedere gli insegnamenti eleva il significato del Dharma stesso, implicando che essi non sono semplicemente una filosofia umana o un sentiero per gli esseri ordinari, ma una verità universalmente ricercata e benefica in tutti i regni dell’esistenza, inclusi quelli divini. Non solo, stabilisce un precedente riguardo all’importanza di “richiedere” gli insegnamenti, una pratica che continua ad avere un profondo significato culturale e spirituale in molte tradizioni buddhiste ancora oggi, sottolineando il valore dell’impegno attivo e della ricettività da parte del praticante.

L’evento in cui il Buddha impartì il suo primo insegnamento è universalmente noto come il “Primo Giro della Ruota del Dharma” ed è descritto in testi canonici come il Dhammacakkappavattana Sutta in lingua pāli, il Dharmachakrapravartana Sūtra in sanscrito e il chos kyi ‘khor lo rab tu bskor ba’i mdo in tibetano.

Il luogo di questo insegnamento fondamentale fu il Parco delle gazzelle (Isipatana) a Sarnath, vicino a Varanasi, in India. Il pubblico iniziale era composto dai cinque ex compagni di pratiche ascetiche del Buddha ma, secondo alcune fonti, erano presenti anche 80.000 divinità. La significatività di questo momento fu tale che, secondo la tradizione, la terra tremò e una luce miracolosa illuminò tutti i regni, mentre gli dei proclamavano l’inizio del “Giro della Ruota del Dharma che non può essere fermato da nessuno”.

Il fulcro del primo insegnamento del Buddha sono le Quattro Nobili Verità, che costituiscono la base di tutta la dottrina

Queste verità sono state presentate come una descrizione accurata della nostra condizione esistenziale:

1. La Verità della sofferenza (Dukkha in Sanscrito) riconosce che l’esistenza è intrinsecamente caratterizzata da insoddisfazione, disagio o sofferenza.
2. La Verità dell’origine della sofferenza (Samudaya in sanscrito) spiega che dukkha deriva da cause e condizioni accumulate nel passato, principalmente dall’attaccamento, dall’insoddisfazione, dall’avversione e, in ultima analisi, dall’ignoranza che impedisce di vedere la realtà.
3. La Verità della cessazione della sofferenza (Nirodha in sanscrito) afferma che è possibile la liberazione dalla sofferenza, la sua cessazione completa, ovvero il nirvana.²
4. La Verità del sentiero che porta alla cessazione della sofferenza (Magga in sanscrito) delinea un percorso pratico per raggiungere questa cessazione.

Questo sentiero è stato esplicitamente definito come la Via di Mezzo poiché evita gli estremi sia dell’ascesi che dell’eccessiva indulgenza, promuovendo un equilibrio pratico per la liberazione

L’enfasi sulla Via di Mezzo, in contrasto con gli estremi, rivela una filosofia pragmatica e accessibile, caratteristica che ha contribuito in modo significativo alla sua longevità e diffusione. Il concetto di Via di Mezzo, infatti, non è una mera astrazione filosofica, ma un approccio alla pratica spirituale concretamente praticabile e psicologicamente valido. Respingendo esplicitamente sia l’ascetismo estremo (che spesso porta a debilitazione fisica, rigidità mentale e potenziale disperazione) sia l’eccessiva indulgenza ai piaceri dei sensi (che alimenta l’attaccamento, il desiderio e quindi perpetua la sofferenza), il Buddha ha offerto un percorso realizzabile e sostenibile per un ampio spettro di individui. Questa accessibilità pratica è stata un fattore critico nella crescita iniziale e nella successiva propagazione e adozione del Buddhismo: di fatto era un’alternativa equilibrata ad altri movimenti spirituali contemporanei che spesso richiedevano severe privazioni od offrivano solo percorsi di edonismo sfrenato.

Il Buddhismo si è quindi posto fin dalle sue origini come un percorso razionale, compassionevole e adattabile che poteva essere integrato in vari stili di vita.

I suoi  principi di moderazione ed equilibrio si estendono oltre la mera condotta etica per permeare l’epistemologia e la metafisica. Riflettono una comprensione sfumata della natura umana e delle condizioni ottimali necessarie per una genuina liberazione spirituale, evitando ogni rigidità dogmatica o ideali inarrivabili. 

Il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza è il Nobile Ottuplice Sentiero, un insieme di otto pratiche interconnesse che guidano il praticante verso la liberazione: Retta Visione/Comprensione, Retta Intenzione/Pensiero, Retta Parola, Retta Azione, Retto Sostentamento, Retto Sforzo/Applicazione, Retta Consapevolezza/Presenza mentale, e Retta Concentrazione/Meditazione. Il termine “retto” in questo contesto implica virtù, moralità e giustificazione etica.

Il Dharmachakra è uno dei simboli più antichi e universalmente riconosciuti nel Buddhismo, la cui rappresentazione precede persino le immagini del Buddha nell’arte buddhista

Non rappresenta solo i suoi insegnamenti ma, in un senso più ampio, incarna il Buddha stesso e la sua attività di insegnamento. In tibetano, il termine per la Ruota del Dharma è chos kyi ‘khor lo, che può essere tradotto come “Ruota della Trasformazione,” sottolineando il potere trasformativo degli insegnamenti. L’Imperatore Ashoka (272-232 a.C.), figura chiave nella diffusione del Buddhismo, è ampiamente accreditato per aver eretto pilastri in tutto il suo impero (che si estendeva dall’Afghanistan all’attuale Bangladesh e a gran parte del subcontinente indiano) con sculture di quattro leoni e quattro ruote rivolte nelle quattro direzioni, simboleggiando la proclamazione universale del Dharma.

Per i praticanti del Buddhismo tibetano il Chökhor Düchen riveste un’importanza capitale, non solo come commemorazione storica ma come un’opportunità spirituale per l’accumulazione di merito e l’approfondimento della pratica. Si ritiene infatti che i risultati karmici di tutte le azioni compiute in questo giorno, sia positive sia negative, siano amplificati in modo esponenziale, rappresentando indubbiamente un potente incentivo psicologico e spirituale. 

Le pratiche e le celebrazioni associate al Chökhor Düchen sono variegate e riflettono la natura multisfaccettata del Buddhismo tibetano:

• Pellegrinaggi (Kora): un aspetto centrale delle celebrazioni è il pellegrinaggio in  luoghi sacri. I tibetani compiono le kora (circumambulazione) intorno a montagne sacre, monasteri e templi. 
• Offerte e Rituali: le devozioni includono l’offerta di incenso, l’appendere bandiere di preghiera, l’accensione di lampade di burro e la recitazione di sutra e mantra.¹ Alcuni centri organizzano rituali specifici come la Guru Puja (tibetano: Lama Chopa), una pratica di offerta al maestro spirituale nella tradizione Gelug.
• Meditazione e studio: la giornata è intensamente dedicata alla pratica spirituale personale e collettiva, inclusa la meditazione (spesso sul lamrim) e lo studio approfondito degli insegnamenti del Buddha, in particolare delle Quattro Nobili Verità e dell’Ottuplice Sentiero.
• Apprezzamento del Sangha: il Chökhor Düchen è riconosciuto dalla FPMT come International Sangha Day. Questa designazione incoraggia i praticanti a mostrare apprezzamento e a fare offerte alla comunità monastica (monaci e monache), riconoscendo il loro ruolo vitale nella preservazione e trasmissione del Dharma.
• Attività culturali e sociali: in alcune regioni, le celebrazioni assumono anche un carattere culturale e sociale, con i tibetani che si vestono con abiti tradizionali, condividono pasti, cantano, ballano e partecipano a gare tradizionali come corse di cavalli, tiro con l’arco e lotta. Queste attività, pur essendo festive, sono spesso intrise di significato spirituale.
• Riflessione e gratitudine: fondamentalmente, il Chökhor Düchen è un’occasione per riflettere profondamente sulla gentilezza del Buddha, sul Dharma che ha insegnato e sul Sangha che lo preserva. È un momento per coltivare una sincera gratitudine per i Tre Gioielli e per l’opportunità di praticare gli insegnamenti.

Per conoscere gli eventi e le iniziative organizzati dai Centri FPMT, vi suggeriamo di visitare il sito della Fondazione dove potete trovare anche un vasto archivio di pratiche e preghiere scaricabili in PDF.