Per i buddhisti, l’epitome della leadership illuminata è il Buddha stesso. Il Buddha, l'”illuminato”, ha insegnato un sentiero verso il risveglio aperto a tutti, un processo di purificazione della mente dalle afflizioni – come l’avidità, l’odio e l’ignoranza – che può essere seguito sia dalle donne sia dagli uomini. Tradizionalmente, tuttavia, il fatto che il Buddha, il modello di perfezione umana, fosse maschio alle generazioni future sembrava implicare che gli uomini fossero in qualche modo più capaci di risveglio rispetto alle donne. Questa impressione è stata rafforzata da otto regole speciali, attribuite al Buddha, che assegnavano alle monache uno status subordinato all’interno del Sangha. Di conseguenza, divenne consuetudine nelle società buddhiste dare maggiori opportunità ai monaci rispetto alle monache, agli uomini rispetto alle donne e ai ragazzi rispetto alle ragazze.

Gerarchia di genere e potenziale di liberazione

Storicamente, i monasteri per monaci erano i centri di formazione organizzati democraticamente per la leadership buddhista e, nel corso dei secoli, la maggior parte dei leader buddhisti sono stati uomini. Le monache vivevano in centri separati, organizzati in modo simile ma, poiché dipendevano dai monaci per certi rituali, si sviluppò una gerarchia di genere. Lo status subordinato delle monache, tuttavia, è in contrasto con la teoria buddhista secondo cui la mente non ha un genere intrinseco, e quindi non esiste alcun impedimento inerente all’illuminazione delle donne. Le donne hanno un potenziale di liberazione pari e pertanto dovrebbero avere pari accesso alla conoscenza e alla formazione buddhista. Qualsiasi impedimento alla loro piena partecipazione è impermanente e può essere rimosso. Basandosi su questa logica, oggi le donne buddhiste stanno avviando cambiamenti significativi per le donne in tutto il mondo.

Le riforme del Buddha su casta e genere

Nella società indiana in cui nacque il Buddha, la leadership era basata sulla casta. Gli uomini della casta dei brahmin erano preparati per essere leader religiosi e quelli della casta kshatriya per essere leader politici e militari. Persone di varia estrazione potevano diventare yogi itineranti o ricercatori spirituali, ma solo i brahmin potevano diventare sacerdoti. Le donne ricoprivano principalmente ruoli di supporto, fondamentalmente domestici, quindi mancavano modelli di leadership femminile nella sfera pubblica.

Il Buddha aprì nuove strade dichiarando che la nobiltà di cuore non era limitata dalla casta o dal genere. Nel sistema che insegnò, la liberazione era possibile per chiunque si sforzasse diligentemente di raggiungerla. Confortò il Re Pasenadi, avvilito dalla nascita di una figlia, dicendo che una bambina poteva rivelarsi migliore di un maschio, diventando saggia e virtuosa (Harris, 1999, p. 55). Fondò ordini religiosi sia per le donne sia per gli uomini, infranse le tradizioni permettendo a persone di tutte le caste, uomini e donne allo stesso modo, di unirsi al Sangha. I monasteri divennero centri di formazione in etica, meditazione e saggezza e coloro che progredivano in questa formazione venivano riconosciuti e rispettati come leader nella società.

Le qualità della leadership illuminata

I buddhisti apprezzano i leader che agiscono secondo una condotta morale esemplare. Le qualità di leadership variano naturalmente da cultura a cultura e, sebbene certi valori umani siano pressoché universali, l’ideale di condotta esemplare è stato formulato e trasmesso in modo diverso nelle società di tutto il mondo. Per fare un esempio, il Buddha non rifiutava la ricchezza materiale se onestamente guadagnata, ma insegnava ai suoi seguaci l’importanza di valori più duraturi e soddisfacenti, come la moralità e la coltivazione dell’addestramento mentale.

Piuttosto che emanare comandamenti, il Buddha adottò un approccio chiaramente pragmatico: spiegò i legami tra condotta etica e felicità umana, offrì linee guida per vivere una vita etica e illustrò le conseguenze delle azioni intenzionali, salutari e non salutari; ingiunse ai suoi seguaci di contemplare queste linee guida etiche e di verificarle attraverso la propria esperienza personale. Cosa più importante, insegnò incarnando egli stesso un alto standard di condotta etica.

Leadership come educazione e guida

Per i buddhisti, la leadership è strettamente associata all’educazione e alla formazione. Per coltivare la propria mente e percorrere il sentiero verso la liberazione, è necessario affidarsi a un insegnante. L’insegnante, che può essere donna o uomo, funge da guida sul sentiero e in tal modo conduce verso l’illuminazione. Il ruolo dell’insegnante non è solo quello di trasmettere conoscenza, ma di agire come esempio di valori etici e saggezza fornendo una guida. Secondo la prospettiva buddhista, il leader per eccellenza è colui che guida gli altri sul sentiero della virtù e agisce come amico spirituale (kalyana mitra). L’insegnante semina semi di conoscenza e saggezza tra i suoi studenti e si prende cura di loro con amorevole gentilezza e compassione. Come campi fertili, gli studenti ricevono i semi di conoscenza e saggezza con rispetto e umiltà, per poi nutrirli con consapevolezza e diligenza.

Le sei perfezioni (paramita)

Pertanto, le qualità apprezzate in un leader esemplare non sono altro che le qualità apprezzate in una persona esemplare. Ad esempio, ci si esercita nelle sei perfezioni:

• Generosità: essere generosi con il proprio tempo, energia e risorse, dimostrando il proprio impegno e ispirando gli altri a essere ugualmente impegnati.
• Condotta etica: essere sinceri nel parlare e onesti nelle proprie azioni – ad esempio nella contabilità – il che ispira fiducia e incoraggia anche gli altri a essere sinceri e onesti.
• Pazienza: astenersi dalla rabbia e dall’aggressività, anche se provocati, creando così un ambiente pacifico e piacevole in cui le persone possono lavorare insieme in armonia.
• Sforzo gioioso: diligenza e perseveranza, lavorare con tutta la propria energia, ispirando anche gli altri a dare il meglio di sé.
• Concentrazione: mantenere la propria attenzione completamente sul compito da svolgere ed essere consapevoli dei propri pensieri, parole e azioni.
• Saggezza: comprensione e intuizione, nutrendo una percezione chiara e mezzi abili nel rispondere a situazioni complesse in modi che siano coerenti con i valori buddhisti.

Per i buddhisti, dunque, la saggezza è la capacità di vedere le cose “come sono”, senza pregiudizi o distorsioni.

La saggezza – acquisita attraverso lo studio, l’addestramento mentale e l’esperienza in prima persona – è una qualità essenziale di un leader esemplare

Essa sorge dalla coltivazione della propria mente, ovvero attraverso un processo che consiste nell’imparare a controllare la mente e a purificarla dalle emozioni afflittive. Attraverso la coltivazione mentale, si impara a concentrare la mente su un unico punto e si sviluppa l’intuizione. Man mano che la saggezza aumenta, si comprende la propria mente più chiaramente e si fanno scelte più sagge. Si è in grado di valutare e gestire situazioni problematiche con maggiore abilità. Per queste ragioni, nelle società buddhiste la qualità della saggezza è molto apprezzata e deve essere accompagnata da amorevole gentilezza e compassione.

Le quattro dimore divine (Brahma Vihara)

Qualità utili per un leader esemplare sono le quattro “dimore divine”:

• Amorevole gentilezza: l’augurio: “Possano tutti gli esseri senzienti essere felici!”
• Compassione: l’augurio: “Possano tutti gli esseri senzienti essere liberi dalla sofferenza!”
• Gioia simpatetica: rallegrarsi delle virtù e della buona sorte degli altri.
• Equanimità: sviluppare una disposizione calma e la capacità di controllare forti sfoghi emotivi, anche in circostanze stressanti.

Coltivando un cuore di amorevole gentilezza e compassione, si impara a superare l’attaccamento a sé e la brama di sé. Gradualmente, ci si rende conto che il beneficio del gruppo, dell’umanità e, in ultima analisi, di tutti gli esseri senzienti (compresi gli animali) sono maggiori del proprio beneficio individuale. Una persona che non è limitata dal proprio interesse personale, ma agisce invece mossa da un’autentica preoccupazione per tutti, guadagna naturalmente il rispetto degli altri e viene riconosciuta come un buon leader. L’equanimità è essenziale per la gestione dello stress. Le donne che coltivano queste quattro qualità diventano naturalmente rispettate e riconosciute come leader spirituali, proprio come gli uomini. La saggezza e la compassione sono coltivate con un atteggiamento di umiltà. Il sentiero verso la liberazione è un sentiero di costante apprendimento.

Il sovrano ideale (cakravartin) e il bodhisattva

Un’altra antica discussione sulla leadership esemplare nei testi buddhisti stabilisce dieci qualità che caratterizzano un nobile sovrano (cakravartin): generosità, virtù, altruismo, integrità, gentilezza, abnegazione, assenza di rabbia, non violenza, pazienza e liberalità. Queste qualità di un nobile sovrano possono essere viste come lo standard per i leader nelle società buddhiste, siano essi donne o uomini.

A differenza delle storie convenzionali euro-americane che esaltano la potenza militare, la leadership politica esemplare nella comprensione buddhista non è associata all’aggressività. Al contrario, un sovrano virtuoso è esortato a essere gentile, moderato e riservato. Allo stesso tempo, un leader politico deve essere fermo nel difendere i principi e nel parlare per difendere ciò che è giusto.

Un altro archetipo di leadership esemplare è il bodhisattva che si sforza di liberare tutti gli esseri dalla sofferenza. In effetti, il bodhisattva potrebbe essere un modello di leadership più appropriato per le donne rispetto al sovrano ideale. Sebbene le sovrane siano in gran parte assenti nei testi buddhisti, ci sono numerosi esempi di bodhisattva femminili nel Buddhismo Mahayana, come Tara (incarnazione dell’attività illuminata) e Saraswati (archetipo femminile dell’apprendimento).

Un bodhisattva è l’epitome dell’altruismo, essendo votato al beneficio degli altri e persino disposto a posporre la propria liberazione. Per i buddhisti, l’elemento essenziale è la pura motivazione a lavorare per la felicità degli altri. In Cina, l’esemplare di compassione, Avalokitesvara (in forma maschile in India), appare gradualmente come donna, conosciuta come Guanyin.

Donne buddhiste come leader storiche

Nei primi resoconti buddhisti, il Buddha affermò il potenziale delle donne di raggiungere i “frutti del sentiero” su un piano di parità con gli uomini, lodando pubblicamente le donne per i loro risultati esemplari:

• Patacara: Lodevole disciplina monastica.
• Khema: Notevole intuizione.
• Dhammadinna: Preminenza nell’insegnamento.
• Sundari Nanda: Eccellenza nella meditazione.

La donna buddhista più famosa all’epoca era Mahaprajapati, matrigna e zia del Buddha, che divenne la fondatrice del Sangha delle Bhiksuni (l’ordine delle monache buddhiste). Nonostante un inizio controverso e l’accettazione delle otto regole “importanti” che assoggettavano le donne all’autorità maschile, Mahaprajapati fu ampiamente ammirata per la sua leadership e le sue realizzazioni spirituali.

Un’altra potente donna leader fu Sanghamitra, figlia del Re Asoka, che viaggiò in Sri Lanka per condurre l’ordinazione della Regina Anula e del suo seguito, dando inizio al Sangha delle Bhiksuni in Sri Lanka, dove è onorata ancor oggi.

Ruoli tradizionali e ostacoli educativi

Tradizionalmente, le donne hanno esercitato tranquillamente la leadership nelle loro case e comunità, fungendo da educatrici e accudienti. I valori loro assegnati sono il nutrimento, l’umiltà e il servizio altruistico, spesso equiparandole alla compassione. Tuttavia, nonostante gli ideali egalitari del Buddhismo, la mancanza di pari opportunità educative ha indiscutibilmente limitato le opzioni delle donne buddhiste e ostacolato il loro potenziale di leadership. Oggi, man mano che le donne ottengono l’accesso a livelli di istruzione più elevati, stanno assumendo sempre più posizioni di leadership negli affari, nel governo, nell’istruzione e nella religione, applicando i principi buddhisti come le sei perfezioni nella gestione aziendale e in altri campi.

Donne leader buddhiste contemporanee

La storia recente presenta donne pioniere che hanno dimostrato la forza della leadership femminile buddhista:

• Bhiksuni Dhammavati (Nepal): Monaca Theravada che, superando l’opposizione, ha fondato Dharmakirti Vihara come centro di apprendimento per monache e laici e ha lavorato per ripristinare la piena ordinazione (bhiksuni) in Nepal dopo quasi mille anni.
• Hyechun Sunim (Corea): Monaca coreana che, dopo intense pratiche Soen (Zen), è diventata una maestra di meditazione, fondando il primo centro di meditazione Soen per monache in Corea e guidando il movimento per la Korean Bhikkhuni Association.
• Aung San Suu Kyi (Birmania/Myanmar): Donna laica buddhista, sostenitrice della democrazia e vincitrice del Premio Nobel per la Pace. La sua vita incarna i valori buddhisti di non violenza, integrità morale e compassione, rimanendo un simbolo di speranza nonostante anni di arresti domiciliari.

La vita di queste donne è anche un chiaro esempio di rigenerazione dell’attivismo sociale, dimostrando che la pratica buddhista prepara le persone a diventare leader efficaci, promuovendo etica, consapevolezza e compassione.

Integrazione e trasformazione: l’importanza dell’istruzione

L’esclusione delle donne dalle istituzioni educative è stata la causa principale dell’assenza delle donne dai ruoli di leadership. La piena inclusione è fondamentale e l’equità di genere nell’istruzione è cruciale per il potenziale di leadership futuro delle donne buddhiste. Il movimento Sakyadhita (“Figlie del Buddha”), fondato in India nel 1987, è un’associazione internazionale di donne buddhiste che lavora per affrontare l’urgente necessità di incoraggiare la leadership femminile, organizzando conferenze e creando opportunità per le donne di ottimizzare il loro potenziale.

Direzioni future per la leadership buddhista

Una teoria buddhista della leadership deve tenere conto della diversità culturale e dei rapidi cambiamenti in atto. L’esperienza e la saggezza della psicologia buddhista (meditazione per la concentrazione, amorevole gentilezza e pace interiore) possono aiutare a prevenire il burn-out e i conflitti dell’ego associati alla vita moderna. Allo stesso tempo, i buddhisti possono beneficiare dell’apprendimento di nuove strategie e prospettive sulla gestione organizzativa (abilità comunicative, teoria dei sistemi). I modelli gerarchici tradizionali possono cedere il passo alla condivisione delle decisioni e al consenso, mantenendo i valori fondamentali di rispetto e preoccupazione per il benessere collettivo. La forza dei modelli buddhisti è la pura motivazione a guidare l’umanità verso la pace e, in ultima analisi, l’illuminazione.

Conclusione

In tempi recenti, si sta prestando rinnovata attenzione ai ruoli delle donne in tutte le tradizioni buddhiste. Donne laiche come Sirimavo Bandaranaike (prima donna primo ministro al mondo) e monache (leader di protesta in Tibet) stanno raggiungendo la preminenza. Promuovere la leadership femminile — nei monasteri, in famiglia, nel governo e nei luoghi di lavoro — non fa che raddoppiare gli sforzi per la pace e la trasformazione sociale. Le donne buddhiste sono pronte a svolgere ruoli significativi, sfidando le percezioni superate e risvegliando il loro più alto potenziale umano.

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Tradotto da Women as Leaders in Buddhism