Lama Zopa Rinpoce ci ha insegnato che l’essenza del Buddhismo consiste nel disciplinare la nostra mente e che il Dharma autentico è interiore, non esteriore. Rinpoce spiega che anche una profonda comprensione della filosofia buddhista è priva di senso se non viene applicata alla propria mente: la conoscenza senza la pratica non costituisce Buddhismo autentico.

L’essenza di ciò che il Buddha ha insegnato si trova in questo verso:

Non compiere alcuna azione non virtuosa. Impegnati in azioni virtuose perfette. Disciplina la tua mente. Questo è l’insegnamento del Buddha.

Disciplina la tua mente. Questo è l’insegnamento del Buddha. Questo è il consiglio più essenziale. Nella nostra vita quotidiana, questa è la migliore meditazione, la miglior pratica. Spiega tutto. Disciplina la tua mente. Questo è l’insegnamento del Buddha.

La malattia cronica della mente

Se non ci prendiamo cura della nostra mente, non ci prendiamo cura della nostra vita. Se non ci prendiamo mai cura della nostra mente, la lasciamo soffrire di una malattia cronica. Non si tratta di una malattia cronica di questa vita, ma della malattia cronica di innumerevoli vite passate. Questa malattia cronica della mente si riferisce al pensiero dell’autocompiacimento (ātmagrāha) e alle tre menti velenose — ignoranza (avidyā), rabbia (dveṣa), attaccamento (rāga) — che ci affliggono da rinascite senza inizio.

Poiché non ci occupiamo della nostra mente, qualunque cosa facciamo esteriormente, qualsiasi cambiamento apportiamo, trascuriamo la cura della nostra mente. La nostra mente rimane sempre la stessa, invariata. Poiché non riusciamo a prenderci cura di questa mente malata e turbata in questa vita, così come non lo abbiamo fatto in tutte le nostre innumerevoli vite, non riusciamo a prenderci cura della nostra vita. Qualsiasi cambiamento esteriore non è vero Dharma; non è Buddhismo autentico. I cambiamenti esteriori da soli non sono veramente spirituali. Anche usando il termine generico «spirituale», non lo è, non è santo Dharma. Può diventare dharma mondano, ma non santo Dharma. Non è l’insegnamento del Buddha.

Pertanto, «disciplinare la propria mente» ha un significato profondo. Il suo significato è di importanza straordinaria. I cambiamenti esteriori — i colori che indossiamo, il modo in cui ci vestiamo, il taglio di capelli, se sono lunghi o corti — non si prendono cura della nostra vita; non si prendono cura della nostra mente. E allora c’è sempre confusione e sofferenza, un problema dopo l’altro.

La conoscenza senza pratica non è Buddhismo

Possiamo diventare più istruiti, non solo in generale, ma anche con una conoscenza molto approfondita del Buddhismo. Possiamo persino diventare esperti. Vi sono più di cento volumi di insegnamenti del Buddha, il Kangyur, tradotti in tibetano da traduttori che erano grandi esseri santi, bodhisattva, che avevano rinunciato all’attaccamento all’io e trasformato la propria mente nella bodhicitta. Avevano realizzato la bodhicitta per ogni singolo essere senziente, per gli infiniti esseri degli inferni, per gli infiniti preta (spiriti famelici), per gli infiniti animali, per gli infiniti esseri umani, per gli infiniti dèi e semidèi e per gli infiniti esseri dello stato intermedio (antarābhava). Infatti non esiste solo questo mondo: vi sono innumerevoli universi con innumerevoli esseri umani che hanno generato la santa mente della bodhicitta.

Questi grandi traduttori che hanno tradotto gli insegnamenti del Buddha dal sanscrito o dal pāli lo hanno fatto per tutti gli esseri senzienti. Vi sono anche più di duecento volumi di commentari agli insegnamenti del Buddha, redatti da paṇḍita di straordinaria erudizione che avevano realizzato il sentiero verso l’illuminazione e raggiunto la buddhità, lo stato di onniscienza. Così tanti grandi paṇḍita della grande università monastica di Nālandā, in India, hanno composto commentari agli insegnamenti del Buddha. Ve ne sono più di duecento.

Ma anche se fossimo esperti in tutti questi sūtra e commentari, anche se li conoscessimo tutti a memoria e potessimo spiegarli alla perfezione a chiunque, se non riflettiamo mai sulla nostra vita, se non ci prendiamo mai cura della nostra mente, tutto questo non sarà veramente Buddhismo. Anche se siamo esperti nel spiegare sūtra e tantra, tutti i testi radice e i commentari, le nostre azioni non diventeranno comunque Buddhismo.

L’autocompiacimento come radice di ogni sofferenza

Ma qualcuno con una mente disciplinata che recita OṂ MAṆI PADME HŪṂ con la santa mente ultima della bodhicitta ha generato il rimedio al pensiero dell’autocompiacimento (ātmagrāha), che è la malattia cronica che produce tutti i problemi, tutte le sventure in questa vita, tutto, persino la magia nera. Ogni singolo problema — la depressione, le violenze, la diarrea, il mal di testa, il mal di denti, qualunque malattia, curabile o incurabile — tutto questo proviene da questa mente egoistica, dal pensiero dell’autocompiacimento. Il pensiero dell’autocompiacimento è come la radice principale di un grande albero da cui si sviluppano altre radici, prima poche, poi centinaia, poi migliaia, aumentando sempre di più. Dall’autocompiacimento nasce l’attaccamento, l’aggrapparsi ai piaceri di questa vita, che è della natura della sofferenza (duḥkha). E da qui derivano tanti problemi, centinaia e migliaia di problemi.

Il pericolo dell’erudizione senza pratica

Questo accade perché non ci prendiamo mai cura della nostra mente, della nostra vita. Potremmo essere esperti nel Buddhismo, in grado di spiegarne la filosofia, conoscendo bene l’intero lam rim, ma non ci prendiamo davvero cura della nostra mente, non ci prendiamo davvero cura della nostra vita. Non è colpa del Buddhismo. Provavamo attaccamento ben prima di incontrare il Dharma; provavamo rabbia e orgoglio ben prima di incontrare il Dharma. Forse prima non ne avevamo così tanto, ma diventando sempre più istruiti, imparando così tanto sulle materie buddhiste, abbiamo davvero sviluppato il nostro orgoglio, siamo diventati più arroganti, ci arrabbiamo più facilmente e così via, anziché far in modo che la nostra mente diventasse più sana, più pacifica, con meno attaccamento, meno rabbia, meno ignoranza, meno autocompiacimento. Questo senza nemmeno pensare al tantra! Questa è solo la base. A meno che non sappiamo come disciplinare la nostra mente, possiamo sviluppare più pensieri negativi rispetto a prima del nostro incontro con il Dharma.

Ciò significa che, per quanto eruditi, non pratichiamo — è evidente — e poiché non pratichiamo, non otteniano alcuna felicità. Senza praticare il Dharma, non possiamo ottenere alcuna felicità.

La felicità viene dalla mente disciplinata

La felicità dipende dalla nostra capacità di disciplinare la nostra mente. Prendendoci cura della nostra mente, ci prendiamo cura della nostra vita. Disciplinare la mente significa avere meno autocompiacimento, il che significa avere meno attaccamento, meno rabbia, meno ignoranza, meno orgoglio e così via, il che significa più pace e più felicità. Quando la nostra mente coltiva la rinuncia (niḥsaṅga), proviamo più contentezza, più soddisfazione, più felicità interiore, più pace.

Facciamo un semplice esempio: quando siamo più pazienti, ovviamente proviamo meno rabbia. Pertanto, più pazienza significa più felicità interiore, più amore benevolo (maitrī) e più compassione (karuṇā). C’è più pace e felicità interiore. Allora la nostra mente diventa sempre più sana, la nostra vita diventa sempre più sana, sempre più positiva.

Questa è la base della pratica del Buddhismo, degli insegnamenti del Buddha. Su questa base, impariamo a fare affidamento sull’Onnisciente, non sull’ignorante. L’Onnisciente, il Buddha, è colui su cui possiamo fare affidamento, colui che ha le qualità perfette per guidarci, da ora fino alla buddhità. Ha le qualità perfette per rivelarci l’intero sentiero verso l’illuminazione, per guidarci fino a là. E impariamo anche a fare affidamento sul Dharma e sul Saṅgha.

Tutto proviene dalla mente

Fondamentalmente, tutto proviene dalla nostra mente. Il nostro saṃsāra proviene dalla nostra mente. Il nostro nirvāṇa, la nostra felicità ultima, lo stato di pace beata, provengono dalla nostra mente. La nostra illuminazione proviene dalla nostra mente. Il nostro inferno proviene dalla nostra mente. I nostri problemi quotidiani provengono dalla nostra mente. La nostra felicità quotidiana proviene dalla nostra mente.

Ecco perché il Buddha ha detto: «Disciplina la tua mente. Questo è l’insegnamento del Buddha.» Ecco perché c’è questa forte enfasi nel disciplinare la propria mente. Il Buddha ci sta dicendo che dobbiamo prenderci cura della nostra mente, solo così ci prenderemo cura della nostra vita. Questa è la ragione per cui questo viene enfatizzato così tanto. Proprio come tutta la sofferenza proviene dalla nostra mente, tutta la felicità proviene dalla nostra mente. La sofferenza non viene dall’esterno; viene dalla nostra mente. Se non la esaminiamo, sembra provenire dal mondo, dagli altri, ma queste sono allucinazioni (māyā) della nostra mente. Se non riflettiamo e non analizziamo, sofferenza e felicità non sembrano provenire dalla nostra mente. Invece è esattamente così.

Tradotto da Happiness and the Subdued Mind