Come indaghiamo la natura della mente e la radice dell’illusione samsarica? La radice stessa di questa illusione, o ignoranza, è il pensiero dell’“io”, l’abitudine di aggrapparsi alla nozione di “sé”. Questa nozione è dovuta semplicemente a una mancanza di indagine. Non esiste un sé autonomo e realmente esistente. Fabbrichiamo questo concetto allo stesso modo in cui inventiamo tutti gli altri nostri pensieri. Poi, dopo aver costruito questo sé ancora e ancora, ci abituiamo talmente tanto a questa nostra invenzione che esso sembra esistere realmente, come un’entità distinta.

Dopo che questo pensiero ha messo radici profonde, pretendiamo che il sé sia felice e a suo agio, che goda di ricchezza e piaceri. Se potesse essere il centro dell’universo, sarebbe il massimo! Questo atteggiamento è la base stessa del nostro vagare incessantemente nel samsara.

Associamo il sé al nostro corpo, al nostro nome e alla nostra mente. Tuttavia, se lo esaminiamo attentamente, la prima cosa che scopriamo è che il sé è un prodotto della mente. Esaminiamo allora questa mente che è responsabile di una così stretta identificazione con il sé.

In breve, possiamo dire che la mente consiste di pensieri passati, presenti e futuri

I nostri pensieri passati sono paragonabili a un vaso frantumato o a un cadavere: non rimane assolutamente nulla del vaso o della persona che un tempo era viva, se non un ricordo. Prendete ad esempio i pensieri che avete avuto da stamattina. Ne rimane qualche traccia che potete afferrare o indicare? Non ne è rimasto nulla se non il vostro ricordo.

E per quanto riguarda i nostri pensieri presenti? In questo momento, pensate di stare leggendo le istruzioni di un insegnante e che dovreste prestarvi attenzione e questo fa nascere nella vostra mente una miriade di altri pensieri. Ma puoi indicare il punto esatto in cui si trovano questi pensieri?

Cercate di scoprire se, nella vostra esperienza, riuscite a trovare la collocazione dei vostri pensieri presenti. Analizzate per prima cosa il corpo: i vostri pensieri sono nella vostra testa, nel vostro cervello o nel vostro cuore? Sono sulla pelle, nelle ossa, all’interno degli intestini o in qualsiasi altra parte del corpo? Più cercate, meno sarete in grado di trovare la posizione dei pensieri presenti.

E che dire della natura stessa del pensiero? Se la mente esistesse veramente, se fosse qualcosa che potessimo vedere o sentire, dovremmo certamente essere in grado di definirla in qualche modo. Tuttavia, non è così.

Esaminate un singolo pensiero che credete esista. In questo momento, per esempio, state leggendo queste parole e ne capite il significato. Quindi c’è sicuramente una mente che è cosciente di qualcosa. Ma se quella mente esiste, dovrebbe avere delle caratteristiche. Qualsiasi oggetto guardiamo ha un colore, una forma, una certa consistenza. Ma la mente è gialla, bianca o nera? È rotonda, oblunga o asimmetrica? Una persona alta ha una mente grande? Una persona bassa ha una mente piccola? La mente sembra un uccello, un gatto o un animale selvatico? È impalpabile, come una nuvola?

La mente presente ha qualche caratteristica tangibile che potete definire?

Quando conducete un esame del genere, e poco importa per quanto tempo lo facciate, non potete individuare alcuna caratteristica della vostra mente. Ora provate a esaminare i vostri pensieri futuri. Sapete quali pensieri vi attraverseranno la mente da ora fino a domani? Nessuno è i grado di anticipare pensieri che non sono ancora sorti.

Quindi, che si analizzino i pensieri passati, presenti o futuri, non c’è nulla che possiamo definire come un’entità “mente”. Se prendiamo 108 perline e le infiliamo insieme, la chiamiamo mala. Ma non appena togliamo il filo e le perline si sparpagliano, la mala non c’è più. “Mala” era solo un nome che abbiamo attribuito a una collezione di cose diverse che sono state collegate per un po’. Allo stesso modo, i pensieri passati, i pensieri presenti e i pensieri futuri sembrano essere infilati insieme, e chiamiamo questa apparenza “la mente”.

In realtà una tale entità non esiste. I pensieri passati non esistono più, mentre i pensieri presenti sembrano esistere ora. Ma come potrebbero il non esistente e l’esistente unirsi per costituire un’entità? Esistenza e non esistenza non hanno nulla in comune. Immaginate di provare a usare il corno di un bovino, che è un oggetto reale, in combinazione con un “corno di coniglio”, che è irreale. Sebbene il corno di coniglio abbia una sorta di esistenza in quanto cosa fittizia, è radicalmente diverso per sua natura da un corno reale e dunque non possono essere accolti all’interno di una singola entità. Lo stesso ragionamento si applica ai pensieri futuri. Come potrebbero il presente, che si manifesta ora, e il futuro, che non è ancora nato, avere un contatto tra loro?

Ora l’unica cosa che ci rimane è la mente presente. Vediamo allora se essa ha un’esistenza tangibile.

Certamente ha una sorta di presenza. Per esempio, qualcuno che arriva al mattino in un monastero pensa: “Ci sarà un insegnamento questo pomeriggio e dovrei partecipare”. A causa di quel pensiero, quando arriva il pomeriggio, la persona partecipa e riceve l’insegnamento. Quindi, nel momento in cui sorge un pensiero, esso ha un certo potere di farci agire. Sembra avere un’esistenza. Ma che tipo di esistenza?

La nostra convinzione dell’esistenza di una mente continua deriva dalla nostra incapacità di percepire istanti di coscienza estremamente brevi che si susseguono in rapida successione. Se un ago viene spinto rapidamente e con forza attraverso una pila di sessanta foglie, sembra che le abbia attraversate tutte in una volta. In realtà, l’ago è passato attraverso le foglie una per una. Si dice che nel tempo che ci vuole per schioccare le dita, nella nostra mente si formano almeno sessanta pensieri. Il processo della mente è in realtà composto da piccole istanze di pensieri che sembrano essere continui, ma solo perché non vediamo i movimenti di questi pensieri istantanei.

Se guardiamo la luna e ci premiamo gli occhi con le dita, vediamo due lune. Queste due lune certamente ci appaiono, ma non possiedono una vera esistenza. Allo stesso modo, attraverso il potere dell’illusione, la mente appare in molti modi e noi la consideriamo erroneamente un’entità.

Tutto quello che possiamo dire è che la mente si manifesta e allo stesso tempo è inafferrabile. Quando mangiamo un boccone di cibo delizioso, la mente diventa felice. Se qualcuno ci dà dei ladri, ci arrabbiamo. Quindi, da un lato, la mente percepisce il mondo e reagisce a esso. Dall’altro lato, se cerchiamo la mente, non possiamo trovare nulla di tangibile. La mente è qualcosa che appare, eppure è priva di vera esistenza: si manifesta in modo illusorio.

La nostra nozione di corpo fisico come entità singola non può reggere a un esame approfondito.

Lo stesso vale per i nostri concetti di sé e corpo. Se dovessimo tagliare un corpo a pezzi e mettere la pelle da un lato, le ossa dall’altro lato e gli organi da qualche altra parte, allora non rimarrebbe nulla di ciò che un tempo chiamavamo “il corpo”.

Assemblando pochi pali di legno e pezzi di stoffa e disponendoli in un certo modo, creiamo qualcosa che chiamiamo “una tenda”. Se, tuttavia, ne rimuoviamo alcuni, crolla tutto. Allo stesso modo, il corpo è solo un nome, una collezione di cose che si uniscono per un certo periodo di tempo. In realtà non esiste una cosa come un corpo, ma solo un concetto.

Possiamo spingere questa indagine oltre, esaminando da vicino le sue parti separatamente: la pelle, le ossa e il sangue. Poi le scomponiamo in particelle sempre più piccole finché non rimane assolutamente nulla che possiamo chiamare pelle od ossa. Allo stesso modo, possiamo insistere nell’analizzare qualsiasi concetto fino a quando qualsiasi entità illusoria come un corpo svanisce nel nulla.

Al momento, ci sono combinazioni di diverse parti del nostro corpo e della nostra mente e, finché siamo vivi, queste parti rimangono insieme. Ma anche se la mente è impossibile da localizzare negli occhi o nel cervello, possiede la facoltà di conoscere. Vedere con i nostri occhi, assaggiare con la nostra lingua o toccare con le nostre mani è possibile solo grazie all’intima associazione tra corpo e mente.

Eppure la mente non è in alcun modo una parte integrante del corpo. Non risiede nel corpo e non è un’entità intrinseca.

Al momento della morte, la coscienza entra nello stato intermedio (bardo), e il corpo viene lasciato indietro come cadavere. In quel momento non può vedere o sentire, né può reagire agli stimoli provando piacere o dispiacere. Una volta che corpo e mente si sono separati, non rimarrà alcuna traccia delle facoltà mentali nel corpo.

Oltre a identificarci con il nostro corpo e la nostra mente, ci aggrappiamo testardamente anche al nostro nome, perché associamo a esso il nostro “sé” o “ego”. È abbastanza facile riconoscere che non c’è nulla in tutto questo. Per esempio, se ci chiamiamo Giovanni, quando sentiamo qualcuno chiamare “Giovanni”, ciò ha un forte effetto su di noi. Ma questo nome è semplicemente un insieme di lettere. Se separiamo queste lettere – g, i, o, v, a, n, n, i – non evocano più il nostro nome e non ci identifichiamo più con esso o vi reagiamo.

Quindi, le tre cose principali con cui identifichiamo il nostro sé o ego sono il nostro corpo, il nostro nome e la nostra mente. Ma nessuna di queste fornisce veramente una base per un’entità “sé”. Il sé o ego è un semplice concetto.

L’identificazione con l’ego avvia il processo di illusione e sofferenza

Dal credere nell’esistenza del sé, procediamo a pensare a “io”, “mio”: il mio corpo, i miei vestiti, la mia casa, i miei parenti, i miei amici, i miei nemici. È così che creiamo una scissione fondamentale tra l’“io” e il resto del mondo. Da questa scissione nasce l’impulso di afferrare qualsiasi cosa ci aspettiamo che sia piacevole o utile per il sé. O il contrario: proviamo avversione per qualsiasi cosa minacci o dispiaccia al sé. Tutti questi attaccamenti sorgono a causa dell’aggrapparsi all’“io”. Manteniamo così un continuum di confusione mentale e ignoranza di base.

Pensiamo che ci sia un ego quando non c’è, pensiamo che ci sia un corpo quando non c’è un’entità “corpo”, e pensiamo che il nostro nome abbia una vera esistenza propria quando non c’è una tale entità. Credere nella vera esistenza di cose che sono prive di realtà intrinseca è l’essenza dell’ignoranza. Quindi questi tre processi – ignoranza, attaccamento e avversione – sono i tre veleni principali responsabili delle illusioni e della sofferenza del samsara.

Se esaminiamo queste cose, la loro vera natura è semplicemente vuota di vera esistenza. Ma dobbiamo sperimentare direttamente se ciò è vero o meno e per questo dobbiamo esaminare la natura della nostra stessa mente, del nostro corpo e del nostro nome.

Se analizziamo davvero e non riusciamo a trovare nulla, saremo costretti a riconoscere la natura vuota dei fenomeni. In questo modo raggiungeremo in definitiva una completa realizzazione della vacuità, e allora capiremo chiaramente in che modo le radici del samsara hanno attecchito. È una pratica molto importante intraprendere tale indagine per se stessi.

Tradotto da Pith Instructions: Selected Teachings and Poems