Ogni essere umano ha una mente, e quella mente ha tre divisioni: grossolana, sottile e molto sottile. Allo stesso modo, abbiamo un corpo, e anche quello ha tre divisioni: grossolana, sottile e molto sottile.

Coscienza grossolana e sottile

La coscienza grossolana comprende le cinque coscienze sensoriali che usiamo ogni giorno. La coscienza sottile può includere cose come l’ego intuitivo e la superstizione intuitiva. Sono sottili nel senso che non possiamo vederle o capirle chiaramente. La mente grossolana è così occupata da oscurare quella sottile. Quando la mente grossolana smette di lampeggiare o di funzionare, la mente sottile ha la possibilità di sorgere. E questa è una delle funzioni del tantra buddista tibetano: elimina i concetti grossolani, permettendo alla mente sottile di funzionare. Questo è il compito del tantra.

Il potere della mente sottile e la meditazione

Inoltre, la mente grossolana non ha forza, né potere. Anche se comprende certe cose, è relativamente debole. La mente sottile ha molto più potere di penetrare e comprendere.

La meditazione taglia la mente grossolana e indaffarata e permette alla coscienza sottile di funzionare. In questo modo svolge una funzione simile a quella della morte. Tuttavia, per praticare il tipo di meditazione che ci conduce attraverso il processo della morte, abbiamo bisogno di una forte concentrazione univoca.

La vacuità e il processo di morte

Come sapete, il Buddismo spiega la vacuità [Skt: shunyata], la natura della realtà universale. Sperimentiamo la vacuità quando abbiamo eliminato la mente grossolana, superficiale e convenzionale, permettendole di manifestarsi. Persino le persone che non hanno mai sentito parlare della vacuità e non hanno idea di cosa sia, sperimentano la grande vacuità nella loro mente durante il processo di morte, quando si sono dissolte tutte le loro menti frenetiche. Nel momento in cui i concetti grossolani e confusi si interrompono, sentite un po’ di spazio, di vacuità. Non si svuota nulla in senso letterale, ma la sensazione di vuoto deriva dal fatto che la vostra mente è così satura da un sovraffollamento di concetti che, quando questi contenuti svaniscono, sperimentate la vacuità.

A volte, quando i filosofi buddhisti descrivono shunyata — “Bla, bla, bla, bla, bla” — sembra esageratamente complicato. Ed è vero; la filosofia buddhista può essere molto sofisticata. La gente comune non capisce. “Come potrò mai capire shunyata? Nagarjuna dice ‘Bla, bla, bla’; Candrakirti dice ‘Bla, bla, bla’.” In sostanza, stiamo affermando che l’esperienza sorgerà quando abbandonerete le vostre superstizioni superficiali e i concetti troppo elaborati. Eliminando queste distrazioni, emergerà la shunyata, proprio come accade nel processo del morire.

Il velo delle superstizioni

Siamo costantemente distanti dalla vera realtà – la realtà di noi stessi e di tutto ciò che esiste – perché siamo avvolti da strati e strati di pesanti superstizioni. Non si tratta di un velo leggero, ma di una molteplicità di “coperte” sovrapposte, una sull’altra. Queste superstizioni, alimentate da menti altrettanto grossolane, si sono edificate in modo così massiccio, come montagne imponenti quali il Monte Meru o l’Everest, da risultare inamovibili e impossibili da scrollarsi di dosso.

Ora, non so quali metodi usiate normalmente, ma il nostro compito questo fine settimana è guardare al metodo buddhista per rimuovere lentamente, poco alla volta queste coperte una per una: la meditazione. E per farlo, dobbiamo comprendere la natura peculiare della nostra stessa mente.

La natura della mente: limpida e chiara

Prima di tutto, la mente non è una sostanza materiale; non ha forma né colore. È una sorta di energia senza forma e senza colore: l’energia del pensiero o della coscienza. Pertanto la sua natura è limpida e chiara e accoglie al suo interno il riflesso dei fenomeni. Persino i pensieri che considerate pesanti e negativi hanno ancora la loro essenza, la loro chiarezza, per percepire la realtà o riflettere le proiezioni.

Inoltre la coscienza, o mente, è come lo spazio. L’essenza dello spazio è la sua stessa natura, non mescolata con l’inquinamento o le nuvole. La natura delle nuvole, o dell’inquinamento, e la natura dello spazio sono diverse, anche se l’inquinamento pervade lo spazio.

Natura pura vs negatività

Il motivo per cui menziono la mente negativa è che gli esseri umani hanno la tendenza a nutrire preconcetti come “Sono una cattiva persona, la mia mente è cattiva, sono troppo negativo”. Ci critichiamo sempre in modo dualistico. Il Buddhismo dice che questo è sbagliato. La natura caratteristica dello spazio non è l’inquinamento; la natura dell’inquinamento non è lo spazio. Allo stesso modo, la natura della coscienza non è negativa. Infatti, il Buddha disse che la natura di buddha giace in ognuno di noi ed è pura, limpida e chiara. Inoltre, Maitreya spiegò che se metti un diamante nello sterco, la sua natura rimane diversa da quella dello sterco e la natura dello sterco rimane diversa da quella del diamante.

L’essenza della coscienza

È importante saperlo: in noi esiste una mente limpida e chiara; la natura fondamentale della nostra coscienza è pura. Ma mentre la nostra mente ha la sua essenza di chiarezza, è coperta da una pesante coltre contaminante di concetti. Ciò nonostante, la sua natura continua a essere limpida e chiara; la nostra coscienza è limpida e chiara. Pertanto dobbiamo riconoscere: “La mia natura, l’essenza della mia coscienza, non è totalmente negativa. La natura pura, limpida e chiara della mia mente esiste dentro di me proprio ora”.

Le due caratteristiche della coscienza: relativa e assoluta

In realtà, la nostra coscienza ha due caratteristiche, relativa e assoluta, e la natura del relativo non è la negatività o la superstizione. I cristiani potrebbero dire che l’anima umana è pura, non negativa. È libera dal conflitto dell’ego, dalla brama-desiderio, dall’odio e dalla gelosia. Allo stesso modo, la coscienza umana relativa può andare da qualsiasi livello si trovi attualmente fino all’illuminazione. Ciò non significa che il conflitto dell’ego arrivi fino all’illuminazione; la mente insoddisfatta, emotivamente inquieta, non attraversa mai il primo, secondo, terzo e gli altri livelli dei bodhisattva fino al decimo e poi all’illuminazione. Questo non accade.

L’essenza della coscienza umana o, possiamo dire, l’essenza dell’anima umana, va continuamente su, su e su. La coltre negativa della superstizione non sale mai. Ogni volta che purifichiamo le nostre negatività, esse semplicemente scompaiono, scompaiono, scompaiono…

Quindi, questo è il relativo. Per quanto riguarda la natura assoluta della coscienza umana, o anima, essa è totalmente non-duale. Nella non-dualità della mente umana non c’è confusione mescolata o disturbo emotivo. Non esiste una cosa del genere; la sua natura è sempre limpida e chiara. Pertanto dovremmo capire che il nucleo dell’essenza di ciascuno di noi è la nostra coscienza e che la coscienza non è mescolata alla negatività. Ha una propria natura, sia relativa sia assoluta.

La mente come un oceano

A volte paragoniamo la mente all’oceano, i conflitti dell’ego sono come onde sulla superficie. I concetti sorgono come onde, scuotono un po’ le cose e poi si riassorbono nell’oceano della coscienza. Quindi la coscienza di ciascuno di noi è di natura limpida e chiara e il nostro desiderio, l’odio e l’ignoranza sono come onde sulla superficie. Ciò significa che abbiamo la capacità di non scuotere la nostra coscienza; in una certa misura possiamo mantenerla senza scuoterla. Questo è ciò che fa la meditazione.

Ora, per quanto riguarda la motivazione, anche quella negativa è come un’onda. Crea tutta la confusione, l’insoddisfazione, il dolore e l’infelicità che sperimentiamo. Tutto ciò deriva dalla motivazione negativa nella nostra mente; quella è la radice di tutti i problemi umani. Vale davvero la pena indagare su questo direttamente per voi stessi.

Eppure, dovremmo capire che la nostra natura non è totalmente negativa, non totalmente senza speranza. Dovremmo rispettare la nostra natura, la nostra purezza, le nostre caratteristiche. Quando rispettiamo noi stessi, rispettiamo gli altri. Se ci consideriamo un grande problema, egoisti, totalmente senza speranza e negativi, interpretiamo gli altri nello stesso modo. Questo è pericoloso.

Meditare sulla propria coscienza

Quando meditate, non è la vostra percezione sensoriale o coscienza sensoriale a meditare. Gli Occidentali a volte si confondono su questo punto perché sono abituati a considerare il mondo dei sensi la loro unica realtà; per abitudine, la mentalità occidentale ritiene realtà solo ciò che si può vedere, toccare e così via. Ma la coscienza sensoriale è sciocca. Non ha l’intelligenza per distinguere tra giusto e sbagliato. Ecco perché non appena apriamo gli occhi siamo distratti dagli oggetti sensoriali e dal lampeggiare dei concetti dualistici. Per evitare queste vecchie e stolte abitudini dei sensi, raccomando sempre di meditare con gli occhi chiusi. E potete capire perché. La vostra mente vuole sempre vedere cose belle. Ha già deciso. Supponiamo che stiate pianificando di andare al mercato. Prima di uscire di casa iniziate a visualizzare: “Le mele sono belle in questo periodo dell’anno. Anche le pere sarebbero buone”. Così, quando arrivate al mercato e vedete le mele e le pere, appaiono belle a causa dei vostri preconcetti.

La percezione sensoriale è come la popolazione della Svizzera; la coscienza è come il Governo svizzero. Il governo svizzero decide: “Queste persone sono buone; quelle sono cattive”. La decisione è presa. La coscienza è così. I nostri preconcetti decidono in anticipo quali oggetti sono buoni o cattivi, così quando la coscienza sensoriale entra in contatto con quegli oggetti li vede come buoni o cattivi. Ecco perché dico che la percezione sensoriale è sciocca, non ha una propria forza e discriminazione.

Inoltre, la percezione sensoriale vede solo la realtà grossolana, non può comprendere la totalità. La scienza moderna cerca di capire le cose guardandole con microscopi sempre più potenti, ma non si può mai penetrare la loro essenza in quel modo. Il Buddhismo sa bene che non si potrà mai comprendere la vacuità così.

Quindi questo pomeriggio mediteremo sulla nostra stessa coscienza. Ma non abbiate paura: “Come posso meditare? Non so cosa sia la mia coscienza. Questo monaco mi sta dicendo di meditare sulla mia coscienza, ma il mio problema è che non so cosa sia. Come posso meditare su di essa?”.

Ebbene, diciamo, per esempio, che vi troviate in una stanza dove non potete vedere direttamente il sole ma potete vedere i suoi raggi entrare dalla finestra. Vedendo i raggi, potete capire che il sole esiste. Allo stesso modo, sperimentando i vostri pensieri e motivazioni potete capire che la vostra coscienza ne è alla base.

Guardare o semplicemente essere consapevoli dei propri pensieri e motivazioni è sufficiente perché stiate meditando sulla vostra stessa coscienza. È chiaro? Lo dirò di nuovo. Un modo di meditare sulla vostra coscienza è semplicemente essere consapevoli della visione della vostra mente. Quando guardate la visione della vostra stessa mente, quando siete consapevoli della visione della vostra stessa mente, questo è sufficiente. Io chiamo questa meditazione sulla vostra coscienza.

Un altro modo è essere consapevoli dell’essenza dei propri pensieri. Sapete che nel momento in cui chiudete gli occhi sorgerà qualche pensiero: siate semplicemente consapevoli della sua essenza. Anche questa è una meditazione sulla vostra coscienza. Non preoccupatevi se i vostri pensieri sono buoni o cattivi: l’aspetto essenziale di entrambi è chiaro, perché sia i pensieri buoni sia quelli cattivi riflettono i fenomeni.

Quando dico “meditazione” non intendo che dobbiate forzarvi. Oggigiorno ci sono molti malintesi su cosa sia la meditazione, specialmente in Occidente. Alcune persone pensano che significhi sforzarsi fino a tremare; altri pensano che significhi lasciarsi andare completamente. Entrambe sono idee sbagliate. In un caso sarete completamente agitati; nell’altro completamente pigri.

La meditazione è in realtà molto semplice. Quando chiudete gli occhi, ciò che accade è che la vostra consapevolezza inizia a irradiarsi, come un rilevatore radar molto sensibile. Un buon rilevatore radar capta ogni tipo di segnale; nota, è consapevole. Allo stesso modo, quando meditate la vostra mente diventa consapevole; diventate molto sensibili o totalmente svegli riguardo a ciò che sta accadendo. Questo è ciò che chiamo meditazione: consapevolezza cosciente intensiva. Ma non lo intendo in senso colloquiale: “Bla, bla, bla, oh, c’è una luce, c’è qualcos’altro”. Non è così.

Tuttavia, farei meglio a spiegare cosa intendo. Diciamo che dovremmo meditare. Siamo consapevoli di ciò che accade intorno a noi: passa un’auto; ecco un camion… Siamo consapevoli, ma ciò che non dovremmo fare è iniziare una sorta di conversazione interiore su ciò che abbiamo notato: “Deve essere un camion molto carino. Forse è pieno di formaggio o succo di frutta”. Chiacchiericcio. Questo è ciò che non dovremmo fare. Dovremmo essere consapevoli ma avere il controllo e non iniziare alcun tipo di dialogo interiore.

In meditazione state imparando come controllare e infine eliminare la mente incontrollata. Perché siete fuori controllo? È perché la vostra mente genera conversazioni.

Capite? È molto semplice. Non dovete diventare grandi meditatori. Rilassatevi e siate coscienti. Non usate il “buono” e il “cattivo” della vostra percezione sensoriale; siate solo consapevoli della vostra stessa coscienza senza alcuna interpretazione. Siate e basta. Anche se arrivano brutti pensieri, non preoccupatevi. E non rifiutateli. L’essenza dei pensieri negativi è pur sempre la coscienza limpida e chiara.

E non intrattenete alcun oggetto che sorga nella conversazione. Farlo è il peggior nemico della meditazione. [Lama prende un enorme mango dal suo tavolino.] Dovreste essere consapevoli della vostra stessa coscienza ma all’improvviso sorge il pensiero di qualcos’altro [Lama solleva il mango]. Quando succede, non rifiutatelo: “Oh, quello è un pensiero orribile”. Non agitatevi per la comparsa di quel pensiero. Osservatene solo l’essenza all’interno; siate solo consapevoli a livello soggettivo. Non ingaggiate alcun tipo di conversazione [esaminando il mango da vicino]: “Cos’è questo? È mio? Oh, è giallo; è così bello. Guarda questo; fantastico”. Non conversate sull’oggetto.

È molto importante per i meditatori non generare pensieri discorsivi di “questo, questo, questo”, facendo una sorta di normale chiacchierata. Smettetela. Siate solo coscienti del pensiero; siate solo consapevoli di esso. Se lo siete, quel pensiero può condurvi oltre la distrazione verso la non-dualità. Siete completamente limpidi e chiari su questo?

Quindi, per concludere, quando meditate, prima controllate la vostra motivazione. Se sentite che è un po’ agitata, dedicate un po’ di tempo alla meditazione sul respiro. Respirate naturalmente e concentratevi sul vostro respiro. Dopo un po’ rivolgete l’attenzione al vostro pensiero. Questo è sufficiente. Grazie mille.

Tradotto da The Nature of the Mind