C’è una parola che ricorre di continuo negli insegnamenti, spesso tradotta con «realizzazione», e che porta con sé qualcosa di quasi intraducibile: rtogs pa in tibetano, adhigama in sanscrito. Non è soltanto capire. Non è memorizzare un concetto. È qualcosa di più radicale — e insieme di più intimo — che riguarda il modo in cui la realtà si apre alla mente che la incontra davvero.
Vale la pena soffermarsi su questa distinzione, perché è tutto qui: possiamo studiare per anni l’impermanenza, sapere a memoria le argomentazioni, spiegarla agli altri con parole precise. Ma un conto è la conoscenza intellettuale — per quanto profonda — e un conto è il momento in cui quella comprensione penetra nel modo in cui effettivamente viviamo, rispondiamo al dolore, all’attaccamento, alla perdita. Quel secondo momento è la realizzazione.
Due tipi di comprensione
La tradizione buddhista distingue con grande precisione tra śruta-mayī prajñā (saggezza nata dall’ascolto/studio) e bhāvanā-mayī prajñā (saggezza nata dalla meditazione), con una terza fase intermedia, cintā-mayī prajñā (saggezza nata dalla riflessione critica). Questa triade — ascolto, riflessione, meditazione — costituisce il cuore del percorso cognitivo nella tradizione di Nālandā.
Anche se recitasse molte scritture, ma non le praticasse, quel negligente è come un guardiano di mandrie altrui: non ha parte nella vita religiosa. Dhammapada, I, 19
La stessa distinzione è elaborata con precisione ancora maggiore nella letteratura dell’Abhidharma e, nella tradizione Mahāyāna, nei grandi commentari di Nālandā. Asaṅga, nel Mahāyānasaṃgraha, descrive come la comprensione concettuale debba essere progressivamente purificata fino a diventare conoscenza diretta, non-concettuale. Questa trasformazione non è automatica: richiede pratica, perseveranza e quella che i maestri chiamano “«”familiarizzazione”, in tibetano goms pa, che letteralmente significa abituarsi, rendere intimo.
Nyams e rtogs pa: esperienza e realizzazione
Il Buddhismo tibetano aggiunge a questa mappa una distinzione ulteriore, di grande importanza pratica: quella tra nyams e rtogs pa.
Nyams indica un’esperienza meditativa spesso intensa, a volte straordinaria: sensazioni di beatitudine, di chiarezza, di assenza di pensieri. Sono esperienze reali e possono essere segni di progresso. Ma sono anche transitorie, mutevoli, legate alle condizioni del momento. I grandi maestri mettono ripetutamente in guardia contro il pericolo di scambiarle per realizzazione vera.
Rtogs pa, invece, è qualcosa che resta. È una comprensione che ha cambiato in modo stabile il modo in cui la mente vede. Milarepa, il grande yogin tibetano dell’XI secolo, esprimeva questa differenza con la sua consueta franchezza:
Le esperienze sono come nebbia nell’aria: scompaiono. La realizzazione è come il sole che sorge: non scompare più. Milarepa
Questa distinzione non ha solo valore didattico: è una protezione. Molti praticanti — e la letteratura sui rischi del percorso ne è piena — si sono persi nell’attaccamento alle esperienze straordinarie, credendo di aver raggiunto mete che in realtà non avevano ancora toccato. La tradizione tibetana ha sviluppato strumenti sofisticati per discernere il progresso autentico da quello illusorio, e il ruolo del maestro qualificato è precisamente quello di aiutare a distinguere. Per approfondire questo aspetto avete a disposizione gli insegnamenti di Sua Santità il Dalai Lama e di Thubten Chodron nel volume Sulle orme del Buddha.
Cosa si realizza? La natura della mente e la realtà ultima
Ma cosa si realizza, concretamente, in una realizzazione?
La risposta più semplice — e più vertiginosa — è: la realtà così com’è, liberata dalle sovrimposizioni che la mente impone abitualmente. Nel Buddhismo tibetano, questo significa soprattutto due cose: la comprensione di śūnyatā (vacuità, «mancanza di esistenza intrinseca) e il riconoscimento della natura della mente (sems nyid).
La vacuità: vedere senza trovare nulla
Il Mūlamadhyamakakārikā di Nāgārjuna — il testo che più di ogni altro ha definito la comprensione Madhyamaka — afferma nel capitolo finale:
La natura delle cose del Tathāgata / è la natura di queste cose ordinarie. / Il Tathāgata è privo di natura propria: / queste cose ordinarie sono prive di natura propria. Mūlamadhyamakakārikā, XXII, 16
Realizzare la vacuità non significa arrivare a una conclusione teorica: significa fare l’esperienza diretta di cercare l’esistenza intrinseca delle cose e non trovarla. Non è nichilismo: le cose continuano ad apparire, a funzionare, a causare effetti. Ma la mente ha smesso di aggiungere a quell’apparenza un substrato solido, autonomo, immutabile.
La natura della mente: riconoscere ciò che non è mai mancato
La tradizione dello dzogchen e della mahāmudrā aggiungono una sfumatura ulteriore. Qui la realizzazione non è tanto il risultato di un processo analitico quanto il riconoscimento di qualcosa che è sempre già presente: la natura luminosa e aperta della mente, chiamata rigpa nella tradizione dzogchen, o mahāmudrā nella tradizione kagyü.
La mente in sé è innata beatitudine; / non c’è altro da cercare. Hevajratantra, I.x.14
Mahāmudrā non può essere spiegata. / La mente del non-attaccamento è illuminazione. Tilopa, Mahāmudrā Upadeśa
Realizzazione e trasformazione etica
Un punto su cui la tradizione di Nālandā è intransigente: la realizzazione autentica non può essere separata dalla trasformazione etica e dall’apertura verso gli altri. Śāntideva, nel Bodhicaryāvatāra — uno dei testi più amati e commentati dell’intera tradizione — scrive:
Tutto il dolore del mondo sorge dal cercare la felicità per sé stessi. / Tutta la felicità del mondo sorge dal cercare la felicità degli altri. Bodhicaryāvatāra, VIII, 129
L’argomentazione non è sentimentale o emotiva: è logica. La radice dell’ignoranza è la reificazione di un «io» separato, solido, autonomo. Una realizzazione autentica della vacuità dell’«io» non può quindi coesistere con l’indifferenza verso la sofferenza degli altri. L’apertura verso gli esseri — la bodhicitta — è al tempo stesso causa, contesto e frutto della realizzazione più profonda.
Se si vuole realizzare la vacuità, bisogna praticare la compassione. Se si vuole praticare la compassione, bisogna capire la vacuità. Le due cose non sono separate. Sua Santità il XIV Dalai Lama, insegnamento a Dharamsala, 1995
Mia religione è la gentilezza. Ma gentilezza non significa soltanto essere piacevoli: significa vedere la realtà dell’interdipendenza. Sua Santità il XIV Dalai Lama
Realizzazione e gradi: il sentiero come mappa
La tradizione tibetana ha sviluppato mappe molto precise del percorso verso la realizzazione. La letteratura del lam rim — inaugurata da Atiśa nel suo Bodhipathapradīpa (Lampada sul sentiero verso il risveglio) e sviluppata poi da Tsongkhapa nel grande Lam rim chen mo — organizza l’intera pratica intorno a tre «persone di capacità»: chi aspira a una buona rinascita, chi aspira alla liberazione personale, chi aspira al risveglio completo per il bene di tutti.
Tsongkhapa, commentando Atiśa, insiste: anche una comprensione concettuale genuina dell’impermanenza, se davvero assimilata, trasforma il modo in cui si vive. Non aspettiamo la realizzazione finale per cominciare a cambiare.
Dromtönpa chiese: «Qual è la radice di ogni sofferenza?» Atiśa rispose: «L’attaccamento al sé.» «E qual è la radice di ogni felicità?» «La cura per gli altri.» «Come si pratica?» «Trasformando la mente, momento per momento. Tradizione orale Kadam, raccolta nel Bka’ gdams glegs bam
Il Vajrayāna: realizzazione come riconoscimento e trasmissione
Se la via del sūtra procede per costruzione progressiva e purificazione graduale, il Vajrayāna introduce una logica differente, anche se non contraddittoria: quella del riconoscimento diretto.
L’immagine classica è quella di uno specchio: il percorso del sūtra lavora per togliere lo strato di polvere che lo copre, gradualmente, con fatica. Il Vajrayāna, nella sua prospettiva più alta, suggerisce che lo specchio non sia mai stato sporco — che la sua natura luminosa sia sempre già lì — e che il compito sia semplicemente quello di vederla, con l’aiuto di chi l’ha già vista.
Ciò che è legato viene liberato da ciò che è legato. / Il samsara stesso, conosciuto correttamente, è nirvāṇa. Guhyasamājatantra, cap. XVIII
La trasmissione: perché è necessaria
Il punto che distingue più nettamente il Vajrayāna dalle altre vie è il ruolo della trasmissione diretta (abhiṣeka, dbang in tibetano — spesso tradotto come «iniziazione» o «empowerment»). Nella prospettiva tibetana autentica, l’iniziazione è l’atto con cui il maestro introduce il discepolo alla natura della propria mente, maturandone il continuum mentale in modo da renderlo capace di praticare un determinato tantra.
Senza l’abhiṣeka del maestro, / il tantra rimane senza frutto, come seme senza acqua. Kālacakratantra, Vimalaprabhā
I quattro abhiṣeka e la loro funzione
La tradizione Anuttarayoga distingue quattro livelli di iniziazione (catuḥ-abhiṣeka, dbang bzhi), corrispondenti a quattro livelli di purificazione e di capacità di pratica:
Il primo abhiṣeka («iniziazione del vaso») purifica le oscurazioni del corpo fisico e matura la capacità di praticare le visualizzazioni della fase di generazione: identificarsi con la forma pura della divinità, riconoscendo in essa la propria natura di buddha.
Il secondo abhiṣeka («iniziazione segreta») purifica le oscurazioni della parola e introduce alla pratica delle energie sottili, dei canali (nāḍī, rtsa) e dei venti (prāṇa, rlung).
Il terzo abhiṣeka («iniziazione della saggezza-conoscenza») purifica le oscurazioni della mente e introduce alla beatitudine-vacuità come via di realizzazione.
Il quarto abhiṣeka («iniziazione della parola») purifica tutte le oscurazioni insieme e introduce direttamente alla natura della mente, la mahāmudrā o — nella tradizione dzogchen — la rigpa.
Prima di ricevere un’iniziazione: ciò che è indispensabile sapere
Nella cultura contemporanea, le iniziazioni tantriche vengono a volte presentate — o percepite — come eventi aperti a tutti, spiritualmente esaltanti ma sostanzialmente privi di impegni profondi. Questa è una delle distorsioni più diffuse e, nella prospettiva della tradizione, più pericolose. I maestri della tradizione di Nālandā hanno sempre insistito su alcuni punti fondamentali.
- Un’iniziazione conferisce impegni vincolanti (samaya). Il samaya è il cuore del Vajrayāna. Non è un optional spirituale: è un insieme di impegni etici, rituali e contemplativi che si assumono formalmente al momento dell’iniziazione e che vanno mantenuti per tutta la vita. Romperli — soprattutto in modo deliberato e senza riparazione — è considerato dalla tradizione una delle cause di danno karmico più gravi. Chi non è pronto a mantenere i samaya non dovrebbe ricevere un’iniziazione.
- L’iniziazione presuppone una base nel sūtra. Nella tradizione tibetana autentica, un praticante non accede al Vajrayāna senza aver prima consolidato la mente del risveglio (bodhicitta), una comprensione della vacuità almeno concettuale, e una pratica stabile di etica (śīla, tshul khrims). L’iniziazione non è un punto di partenza: è una porta che si apre su un territorio che richiede preparazione.
- Il maestro tantrico deve essere qualificato e verificato. Il Dalai Lama ha ripetuto più volte che il discepolo ha il diritto, anzi il dovere, di osservare il maestro per anni prima di ricevere da lui un’iniziazione di Anuttarayoga. Un maestro che sollecita devozione incondizionata prima di essere conosciuto a fondo è un segnale di allarme, non di santità.
Prima di accettare qualcuno come guru, è assolutamente necessario esaminarlo. Non si dovrebbe accettare qualcuno come maestro spirituale soltanto perché è popolare o perché molte persone lo seguono. Sua Santità il XIV Dalai Lama, The World of Tibetan Buddhism, Wisdom Publications
- La divinità (yidam) non è un’entità esterna. Uno dei fraintendimenti più comuni è quello di intendere le divinità tantriche come esseri separati da pregare o propiziarsi. Nella prospettiva Madhyamaka-Vajrayāna, la pratica della divinità è un metodo per riconoscere la propria natura di buddha attraverso l’identificazione progressiva con la forma pura della mente illuminata. Non è teismo: è un mezzo abile di trasformazione cognitiva.
- Le esperienze straordinarie non sono necessariamente realizzazione. La distinzione tra nyams e rtogs pa vale con forza particolare nel Vajrayāna, dove le pratiche lavorano direttamente con le energie sottili e possono produrre esperienze intense. La sensazione di beatitudine durante un rituale, la vivacità delle visualizzazioni, la presenza emotiva in una pūjā — sono tutte esperienze legittime, ma non costituiscono di per sé realizzazione.
- Un’iniziazione a cui non si è pronti può essere dannosa. Ricevere un’iniziazione di Anuttarayoga senza le basi adeguate, o da un maestro non qualificato, non è semplicemente inutile: può creare confusione profonda, attivare processi che non si è in grado di integrare.
Se non capite la filosofia buddhista di base, specialmente la śūnyatā, ricevere un’iniziazione tantrica è come mettere sul fuoco una pentola vuota: non cuocete nulla, bruciate soltanto la pentola. Lama Thubten Yeshe, Introduction to Tantra, Wisdom Publications
- L’iniziazione non garantisce la realizzazione: la rende possibile. Il termine tibetano dbang — solitamente tradotto «iniziazione» o «empowerment» — significa letteralmente «potere», «autorizzazione». L’iniziazione conferisce l’autorizzazione a praticare un determinato tantra e matura il continuum mentale del praticante rendendolo ricettiva. Ma il frutto dipende dalla pratica che segue: dalla continuità, dalla purezza etica, dalla guida del maestro e — soprattutto — dalla qualità dell’intenzione con cui ci si impegna.
Una nota finale: realizzazione non è perfezione
C’è un malinteso diffuso, soprattutto in certi contesti occidentali, che vale la pena nominare direttamente: l’idea che la realizzazione equivalga a una perfezione definitiva e immutabile, a una sorta di stato permanente di grazia al di là di ogni difficoltà umana.
La tradizione tibetana è più sfumata. I grandi maestri hanno parlato di livelli di realizzazione, di consolidamento progressivo, di possibilità di regressione nelle fasi iniziali. Anche chi ha avuto esperienze genuine di visione diretta della vacuità deve continuare a praticare, a studiare, a ricevere correzioni e istruzioni
Ciò che cambia, in modo autentico e irreversibile, è la direzione dello sguardo. Come dice un proverbio tibetano: «Chi ha gustato il sale sa cos’è il sale, anche quando non lo ha davanti.»
E forse è questa la cosa più umana, e più profonda, della realizzazione: non separa da chi non ha ancora visto, ma apre un desiderio — sempre più urgente — che anche gli altri possano vedere. È la struttura stessa della bodhicitta, quel cuore aperto che vuole per tutti ciò che comincia a intravvedere per sé.
Note bibliografiche essenziali
Nāgārjuna, Mūlamadhyamakakārikā, tr. da J. Garfield / J. Westerhoff
Candrakīrti, Madhyamakāvatāra, tr. C.W. Huntington / Geshe Sonam Rinchen
Śāntideva, Bodhicaryāvatāra, tr. it. Geshe Tashi Tsering / Wisdom Publications
Atiśa Dīpaṃkara, Bodhipathapradīpa, Dharamsala
Tsongkhapa Losang Drakpa, Lam rim chen mo, tr. ing. Joshua Cutler et al., Snow Lion
Asaṅga, Mahāyānasaṃgraha, tr. ing. Étienne Lamotte / John P. Keenan
XIV Dalai Lama, The World of Tibetan Buddhism, Wisdom Publications
XIV Dalai Lama, The Universe in a Single Atom, Morgan Road Books 2005
Lama Thubten Yeshe, Introduction to Tantra, Wisdom Publications
Tilopa, Mahāmudrā Upadeśa (Ganges Mahāmudrā), in: Thrangu Rinpoche, Pointing Out the Dharmakāya, Snow Lion
