In questo articolo, pubblicato su Lion’s Roar, si evidenzia come il monachesimo, femminile e maschile, sia il pilastro indispensabile per la sopravvivenza del Buddhismo in Occidente. Nonostante la prevalenza di insegnanti laici, monache e monaci sono indispensabili per preservare l’integrità del Dharma. Senza di loro, la pratica rischia di ridursi a una tecnica di benessere superficiale, priva della sua meta trascendente: la liberazione dal saṃsāra.

Robert Thurman e Bhikkhu Bodhi definiscono il monachesimo un’efficace “invenzione sociologica” e un antidoto al consumismo. Offrendo un modello di vita basato sulla rinuncia e sulla purificazione mentale, monache e monaci rendono visibile l’ideale del nirvāṇa. La sfida attuale consiste nel creare monasteri locali che rispettino le radici tradizionali pur adattandosi ai valori contemporanei, garantendo ad esempio la piena uguaglianza per le monache (bhikkhunī). In definitiva, il sangha monastico agisce come un ancoraggio profondo, impedendo che la dottrina venga snaturata o mercificata dalla cultura moderna.

Ecco un estratto dalla tavola rotonda su questo tema a cui hanno preso parte Robert Thurman, Jan Chozen Bays, Bhikkhu Bodhi e Ayya Tathaaloka. L’introduzione è di Ajahn Amaro.

Molti testi buddhisti classici di tutte le tradizioni sottolineano che il monachesimo svolge un ruolo essenziale per la salute e longevità del Dharma e per la sua diffusione. Tuttavia, in Occidente, la stragrande maggioranza degli insegnanti influenti degli ultimi quarant’anni è stata composta da praticanti laici, o per lo meno da lama laici e sacerdoti Zen, come Chögyam Trungpa Rinpoche, Suzuki Roshi, Sharon Salzberg e S.N. Goenka.

Eccezioni degne di nota a questa tendenza includono Bhante Gunaratana e Ajahn Sumedho, e i compianti Lama Thubten Yeshe, il Maestro Hsuan Hua e Roshi Jiyu Kennett. Questi maestri e le loro comunità monastiche hanno avuto tutti una profonda influenza a modo loro, eppure il numero di coloro che intraprendono l’impegno monastico dell’ordinazione rimane esiguo.

Per quanto riguarda le comunità di immigrati asiatici in Occidente, non c’è dubbio che le forme assunte dalla loro fede nel Paese d’origine debbano essere preservate a tutti i costi. Tuttavia, per coloro che sono nati e cresciuti in Occidente, l’incontro con il Buddhismo — e con il monachesimo buddhista in particolare — solleva interrogativi quali: quanto è importante che il sentiero monastico sia un elemento del Buddhismo occidentale? Le donne avranno mai un posto uguale nell’ordine monastico? Poiché il monachesimo buddhista è stato plasmato dalle varie culture in cui è stato esportato in Asia, che aspetto avrà in Occidente?

Nella tradizione buddhista, il monaco interpreta il ruolo del quarto dei Messaggeri Celesti, colui che spinse Gotama a lasciare il palazzo, intraprendere la vita di monaco e cercare l’illuminazione. Affinché i messaggeri svolgano il loro compito con successo, devono essere fedeli sia all’intento e al significato del mittente, sia al linguaggio e ai costumi di coloro che devono ricevere il messaggio; altrimenti la comunicazione non passerà.

Oggi, la sfida per i monaci e le monache buddhisti occidentali è come essere messaggeri fedele. Vale a dire, incarnare e rispettare i valori della fonte, ma essere anche fedeli ai valori di questo tempo e di questo luogo.

Se il messaggero privilegia l’origine e non presta attenzione al linguaggio dei destinatari, il messaggio può diventare inintellegibile, senza più rilevanza spirituale di alcune delle antiquate forme di religiosità già presenti in Occidente. Se pende troppo nell’altra direzione, adattandosi eccessivamente al “Dharma del giorno”, il messaggio può diventare così distorto rispetto al suo significato originale che le sue radici vengono recise e i destinatari rimangono orfani del fondamento della loro tradizione.

L’ordine monastico buddhista è la più antica istituzione umana ancora operante secondo i suoi statuti originali. È un’entità matura negli anni, ma resta da vedere se rientri nella categoria delle specie in via di estinzione o in quella delle piante perenni e resistenti. Per quanto riguarda la sopravvivenza e la fioritura, molto dipende dall’abilità e dalla fede individuali, ma molto dipende anche dal fatto che la società desideri ascoltare il messaggio, anche se trasmesso in modo appropriato.

La discussione che segue esplorerà molti di questi temi e, in particolare, come e perché monaci e monache possano essere ancora utili nel mondo.

Cominciamo con la domanda principale. Quanto è importante il sentiero monastico per il Buddhismo occidentale?

Bhikkhu Bodhi: Il monachesimo buddhista deve le sue origini alla storia della vita del Buddha stesso. Quando il Buddha decise di intraprendere la sua ricerca dell’illuminazione, non rimase un principe nel palazzo a praticare vipassana per poche ore al giorno. Dopo essere rimasto disilluso dalla nascita, dalla vecchiaia, dalla malattia e dalla morte, intravide un asceta errante che camminava per le strade di Kapilavastu. Quello divenne il modello che emulò. Adottò lo stile di vita di un monaco e, dopo la sua illuminazione, quando volle rendere aperto agli altri il sentiero verso l’illuminazione, lo fece istituendo un sangha monastico, affinché coloro che erano ispirati dall’ideale del nibbana (nirvāṇa) potessero seguire lo stesso sentiero che egli aveva seguito.

In tutta l’Asia buddhista — nei Paesi del sud-est così come nell’Himalaya — è stato estremamente importante preservare il sangha monastico. È considerato una rappresentazione del Terzo Gioiello, la manifestazione visibile dell’arya sangha, ovvero il sangha dei nobili. Ora che il Buddhismo arriva in Occidente, ci sono molte sfide che rendono difficile l’esistenza di un sangha monastico qui, ma è una necessità se vogliamo che il Buddhismo fiorisca in America.

Ayya Tathaaloka: Quando ero giovane e vedevo rappresentazioni di monaci buddhisti in televisione, nei film e in riviste come il National Geographic, sentivo una forte affinità con loro, una chiamata interiore alla vita monastica. Finché ci saranno persone che si sentono ispirate a intraprendere la vita monastica, è importante che rendiamo disponibile quel tipo di vita. Sono così felice che sia stata una possibilità per me, non solo qualcosa di storico che potevo leggere in un libro.

All’inizio della mia vita monastica, non c’erano molti monasteri nel Nord America. Dovevamo andare in Asia, il che era faticoso per la salute. Sebbene fosse meraviglioso sotto molti aspetti, era anche impegnativo imparare una nuova lingua e una nuova cultura. Nell’ultimo decennio, ho riscontrato che sempre più persone chiedono che i monasteri siano situati qui in Occidente, in modo da poter vivere la vita monastica nelle nostre culture d’origine.

Robert Thurman: Il monachesimo è fondamentale per il futuro del Buddhismo in Occidente. C’è una tendenza nel Buddhismo americano a non pensarla così, e a sostenere che il monachesimo fosse appropriato nella società asiatica ma non in America, dove la maggior parte dei praticanti è destinata a essere laica. L’idea che qui non abbiamo davvero bisogno del monachesimo è profondamente errata. La fonte di questa tendenza è un’inconsapevole etica protestante che non è disposta ad accettare persone che perseguono un percorso di vita che non implichi la produzione di beni. Ma in realtà, uno dei nostri problemi è che sovrapproduciamo cose e sarebbe bene avere molte persone che non producono nulla.

L’istituzione monastica è stata una brillante invenzione sociologica di Shakyamuni Buddha, qualcosa di distinto dagli asceti della foresta, che sono completamente immersi nella giungla, per così dire, come era stato lui, e distinto dai sacerdoti di città, che operano in un tempio in un centro abitato. I monaci si trovavano a breve distanza dalla città, così potevano entrarvi per mendicare il cibo e mantenere un legame con la popolazione. Ma erano anche abbastanza lontani da avere un certo ritiro dal trambusto, pur non essendo del tutto isolati.

Quello che diceva Ayya Tathaaloka sul fatto che sia facile essere ordinati è molto importante. Il monachesimo è un’istituzione che trasforma la società, l’unico antidoto istituzionale nella storia umana al militarismo, la cattiva abitudine della maggior parte delle società umane. Affinché il Buddhismo prenda davvero piede in Occidente, la società deve essere lentamente cambiata in modo tale da sostenere i monaci come una sua parte vitale. E se il Buddhismo americano si muoverà in questa direzione, potremmo assistere a una rinascita del monachesimo buddhista nel prossimo secolo o giù di lì.

Jan Chozen Bays: Persino tra i miei fratelli e sorelle di Dharma, sento domande sul perché avremmo bisogno di persone ordinate e perché avremmo bisogno di monasteri per ospitarle o formarle. Nella tradizione Zen, naturalmente, le persone ordinate hanno anche aspetti di vita laica, quindi non sorprende che sorga la domanda.

Il Buddha disse che il quadruplice sangha di bhikkhu e bhikkhuni (il sangha ordinato di donne e uomini), e upasaka e upasika (il sangha laico di uomini e donne) è essenziale. Oggi abbiamo bisogno di un imbuto a bocca larga in cui possano entrare molti tipi di persone, uno che renda il Buddhadharma accessibile e sia molto creativo nelle forme in cui viene presentato. Abbiamo fatto un buon lavoro in questo senso, ma come risultato ora abbiamo bisogno di ancora più ancoraggio all’estremità profonda dello spettro. Il pericolo dell’imbuto a bocca larga è che il Buddhismo diventi troppo superficiale, e quindi diluito e mercificato. Diventerà un “Buddhismo da mala”: se indosso un mala e mi piace il Dalai Lama, sono buddhista.

Buddhadharma: Se l’elemento monastico dovesse scomparire dal Buddhismo occidentale, cosa accadrebbe?

Robert Thurman: In termini buddhisti tradizionali, il Buddhismo stesso scomparirebbe. Qualche anno fa, quando la rivista Time dedicò un grande servizio al Buddhismo che arrivava in America, dissi all’epoca che non pensavo fosse ancora arrivato, perché non esiste un monachesimo buddhista americano indigeno significativo. Ci sono alcune tracce qua e là, ma non è ampiamente accettato.

Inoltre, a un livello più profondo, non ci sarebbe asilo per certe persone. Non ci sarebbe posto per quei giovani che non vogliono avere una famiglia, produrre, svolgere una professione o arruolarsi nell’esercito. Non ci sarebbe posto per le persone che vogliono davvero dedicarsi a uno sviluppo meditativo, intellettuale, emotivo e psicologico lungo tutta la vita, vivendo a un livello etico molto alto. Il monachesimo crea una vita privilegiata per chi vuole raggiungere gli ideali del sentiero buddhista.

Bhikkhu Bodhi: Sia che si adotti una prospettiva Theravada o Mahayana, l’obiettivo finale del Buddhismo implica il completo abbandono di tutte le contaminazioni (kileśa) che ci tengono in schiavitù nel samsara. Una persona ordinata – monaca o monaco – potrebbe non essere avanzata molto nella reale rinuncia interiore, ma il suo stile di vita esteriore è progettato per facilitare quella rinuncia interiore. Attraverso la professione dei suoi voti, si adotta una vita di celibato, una vita senza possedere risorse materiali o denaro. È una vita che è in linea di principio dedicata al lavoro interiore di purificare completamente la mente.

Anche se i laici che vivono a casa, praticando il Dharma da soli, possono praticare con molta diligenza, la vita monastica fornisce le condizioni ideali per il raggiungimento di quello stato interiore di completa rinuncia. Rappresenta in forma manifesta e visibile il raggiungimento dell’obiettivo finale, il raggiungimento di quello stato di completa rinuncia interiore. Senza la presenza di un sangha monastico in Occidente, l’obiettivo finale degli insegnamenti del Buddha non sarà così visibile. Nel qual caso, si può facilmente scambiare l’obiettivo per il semplice vivere con consapevolezza del qui e ora, sperimentando la presenza mentale nella vita presente, senza però vedere che c’è un obiettivo trascendente verso il quale l’insegnamento del Buddha punta.

Jan Chozen Bays: Ciò che ha detto Bhikkhu Bodhi sull’avere un modo di vivere alternativo e visibile è importante. Abbiamo adottato “una giornata della carriera per mistici”, caldeggiata da Matthew Fox. Quando ho sentito parlare per la prima volta di questa idea, mi è piaciuta perché tanti giovani sono venuti da noi dicendo: “Vorrei aver saputo di questa alternativa quando ero più giovane, quando avevo 18 anni ed ero disperato”. Ora andiamo ai careers days nelle università e allestiamo uno stand per il monastero.

Robert Thurman: [ride] È fantastico. È accanto al reclutamento militare?

Jan Chozen Bays: Sì. Come faceva a saperlo?

Robert Thurman: [ride] Beh, quella è la concorrenza.

Jan Chozen Bays: Ci hanno messi accanto alla CIA e sono stati in realtà molto amichevoli. Quando siamo stati all’Università di Portland, molte persone sono venute allo stand e hanno detto quanto fossero felici di averci lì come alternativa. Persino i militari e i poliziotti lo hanno detto.

Il monachesimo è un modo alternativo di vivere importante. Sebbene monaci e monache interagiscano con il mondo esterno, le distrazioni, le pressioni e le tentazioni sono significativamente ridotte. Il Buddha era estremamente pragmatico. Cercava sempre di massimizzare la quantità di energia vitale e di tempo dedicato alla ricerca della liberazione. Quando guardava all’abbigliamento, al cibo e all’alloggio, lo faceva sempre con l’occhio rivolto a come possiamo dedicare la maggior parte delle nostre risorse alla ricerca della liberazione. Qui non abbiamo la televisione. Riceviamo un giornale una volta alla settimana. Quindi non c’è questa costante ossessione per ciò che accade nel mondo. In una giornata normale finiamo per avere quattro ore dedicate alla meditazione, e durante i ritiri sono dalle otto alle dieci ore, cosa che non è possibile fare nella vita laica.

Ayya Tathaaloka: In qualsiasi fase del sentiero, quando si ha nel cuore il desiderio di fare qualcosa di più che praticare per pochi minuti o ore al giorno o partecipare a brevi ritiri, quando ci si sente motivati a dare corpo, mente e cuore al sentiero al 100%, su base continuativa, il contenitore della vita monastica è lì per renderlo possibile.

I monaci non devono essere eremiti solitari, o paccekabuddha (pratyekabuddha), dispersi su una montagna senza contatto con nessuno. Piuttosto, possono essere visibili nel mondo e avere un legame con tutti. Il modo di vivere monastico tracciato dal Buddha nel Vinaya non è solo un’espressione della sua grande saggezza ma della sua grande compassione per tutti. La vita monastica non è solo un eccellente modo di vivere per le persone in addestramento. Lo è altrettanto per i praticanti altamente realizzati. È un modo meraviglioso per loro di condividere se stessi con il mondo.

Buddhadharma: Qual è il rapporto del sangha monastico con la vasta comunità di laici buddhisti praticanti? A volte sembra che ci sia poca relazione.

Bhikkhu Bodhi: Nella comunità Theravada americana, sembrano esserci due binari. Un binario è attratto dalle forme monastiche. Coloro che si trovano su quel binario non diventano necessariamente monaci loro stessi, ma sono attratti dai monaci e dalle monache in quanto rappresentanti visibili del Buddhismo. Sono ansiosi che monaci e monache vengano a stabilirsi negli Stati Uniti e vogliono sostenerli. Sono molto attratti dagli insegnamenti buddhisti tradizionali. Vogliono imparare il Dharma in modo approfondito, così come in un modo che si applichi alla propria vita.

L’altro binario è quello che oggi viene chiamato la comunità Vipassana. Originariamente non erano attratti tanto dal Buddhismo in sé, quanto dalla pratica della meditazione, quasi come una disciplina a sé stante. Seguono insegnanti che insegnano la meditazione Vipassana. Nei loro discorsi attingono a detti del Buddha, ma gli insegnanti stessi non sono intenzionati a stabilire una presenza buddhista negli Stati Uniti, quanto piuttosto a insegnare una particolare pratica di meditazione per i benefici immediatamente visibili che ne derivano. Il loro stile di insegnamento di solito non è fondato sulla struttura dottrinale del Buddhismo, inclusi l’insegnamento del kamma (karman), della rinascita, l’esposizione completa delle Quattro Nobili Verità, l’esposizione completa dell’origine dipendente (paṭicca-samuppāda). Piuttosto, attingono selettivamente dagli insegnamenti del Buddha che contribuiscono alla pratica della meditazione Vipassana.

Robert Thurman: Coloro che sostengono i monaci e le monache sono generalmente asio-americani e coloro che praticano Vipassana sono generalmente euro-americani, no?

Bhikkhu Bodhi: Non proprio. Naturalmente c’è una tendenza per la popolazione buddhista asiatica negli Stati Uniti a gravitare attorno ai monasteri, ma c’è anche una parte significativa della comunità americana indigena attratta dallo stile di vita monastico.

Robert Thurman: È così?

Bhikkhu Bodhi: Sì.

Ayya Tathaaloka: Sì, c’è sicuramente interesse per il monachesimo tra i buddhisti americani. Qui nel nord della California sta crescendo enormemente. Molti laici hanno chiesto che ci fosse una presenza monastica. Prima che mi trasferissi nella Bay Area, quando venivo in visita, la gente chiedeva: “Perché te ne devi andare? Perché non possiamo avere un monastero femminile qui?”.

Quando il numero di persone ha raggiunto la massa critica, lo abbiamo fondato. Man mano che il divario tra ricchi e poveri si allarga, i monaci e le monache dovranno presentare una prospettiva buddhista su questioni come la guerra, la povertà e la distruzione ecologica, ricordandoci che i valori primari nella vita umana dovrebbero essere la compassione, la gentilezza amorevole (metta), la giustizia e l’equità.

I monaci e le monache forniranno anche maggiori opportunità ai laici e alle laiche di vivere presso i monasteri, per studiare il Dharma in modo approfondito.

Ajahn Amaro è un influente monaco buddhista britannico della Thai Forest Tradition. Discepolo di Ajahn Sumedho, è l’attuale abate del monastero Amaravati nel Regno Unito. Apprezzato per l’approccio pragmatico e colto, lavora per rendere il Dhamma accessibile all’Occidente, integrando rigore monastico e sensibilità moderna.

Bhikkhu Bodhi è un monaco buddista americano di tradizione Theravada, rinomato per le sue autorevoli traduzioni dal canone pali (Tipiṭaka). Studioso rigoroso, ha reso accessibili testi fondamentali come il Majjhima Nikāya. Fondatore di Buddhist Global Relief, coniuga lo studio dottrinale con l’impegno sociale contro la fame e la povertà nel mondo.

Ayya Tathaaloka è una monaca buddhista americana (bhikkhunī) di tradizione Theravada e co-fondatrice del monastero Dhammadharini in California. Studiosa del Vinaya, è una figura chiave nella rinascita dell’ordinazione femminile completa, unendo rigore accademico e pratica meditativa per garantire alle donne pari opportunità nel sentiero monastico e nella leadership spirituale.

Robert Thurman è un accademico ed ex monaco buddhista tibetano, primo occidentale ordinato dal Dalai Lama. Professore emerito alla Columbia University e co-fondatore della Tibet House US, è celebre per le sue traduzioni e per l’attivismo politico a favore dell’autonomia del Tibet, rendendo la filosofia buddhista accessibile e rilevante per la cultura contemporanea.

Jan Chozen Bays è una maestra Zen americana della lignaggio di Taizan Maezumi Roshi e pediatra specializzata in abusi sui minori. Co-badessa del monastero Great Vow Zen Center in Oregon, fonde scienza e spiritualità, essendo nota a livello mondiale per i suoi insegnamenti sull’alimentazione consapevole (Mindful Eating).