La storia del Buddhismo in Tibet è stata quasi sempre narrata attraverso le biografie dei grandi abati, dei re e dei maestri realizzati, figure prevalentemente maschili che hanno plasmato le istituzioni monastiche e le strutture politiche del Paese delle Nevi. Tuttavia, il principio femminile non è mai stato un elemento periferico, bensì il nucleo vitale e ontologico su cui poggia l’intero edificio del Vajrayana. Nell’ambito della filosofia buddhista, il femminile non è inteso come una categoria biologica rigida, ma come la personificazione della Prajnaparamita, la Perfezione della Saggezza che comprende la vacuità e la natura interdipendente di tutti i fenomeni. Senza questa saggezza, il metodo compassionevole — tradizionalmente associato al maschile — rimarrebbe una pratica incompleta, incapace di condurre alla liberazione finale.

I lignaggi femminili del Tibet non si limitano a una cronologia di donne illuminate, ma costituiscono una rete complessa di trasmissioni orali, rivelazioni e riforme istituzionali che hanno contribuito a garantire la sopravvivenza del Dharma nei secoli. Questi lignaggi si manifestano attraverso tre modalità principali: la trasmissione di sangue (lignaggi ereditari come quello delle Jetsunma Sakya), la trasmissione per reincarnazione (il sistema dei tulku, esemplificato dalle Samding Dorje Phagmo) e la trasmissione della realizzazione yogica (come nel caso di Yeshe Tsogyal e Machig Labdrön).

Le Dakini e la Perfezione della Saggezza

Per comprendere la natura dei lignaggi femminili, è necessario esplorare l’archetipo della Dakini (khandroma), una figura che nel mondo tantrico agisce come protettrice degli insegnamenti e catalizzatrice della trasformazione spirituale. La Dakini rappresenta la manifestazione dinamica della vacuità; è colei che “viaggia nello spazio”, dove per spazio si intende la natura ultima della mente, priva di elaborazioni concettuali. Nelle tradizioni tantriche, la Dakini non è solo un’entità iconografica, ma un’energia che il praticante deve incontrare e integrare. Come descritto da Trungpa Rinpoche, la “giovinetta scherzosa” è una presenza costante che gioca d’azzardo con la vita del praticante per recidere l’attaccamento egoico.

La trasmissione orale, spesso definita “lignaggio sussurrato”, dipende dal “soffio delle Dakini”. Esse garantiscono che gli insegnamenti più profondi siano concessi solo in ambienti appropriati, da guru qualificati a discepoli dotati di devozione autentica. Questa funzione di filtro e protezione conferisce alle figure femminili un’autorità metafisica superiore, rendendole le vere custodi della purezza dottrinale. In questo senso, le donne che hanno raggiunto l’illuminazione in Tibet non sono viste semplicemente come eccezioni storiche, ma come incarnazioni viventi di divinità come Vajravarahi o Tara, che assumono una forma umana empirica per guidare gli esseri nel samsara.

Yeshe Tsogyal: la madre dei Vittoriosi 

La figura centrale di ogni discorso sui lignaggi femminili è Yeshe Tsogyal (757-817 d.C.), la principessa di Kharchen che divenne la principale discepola e consorte di Padmasambhava. La sua vita, descritta nei namthar come un viaggio irto di ostacoli e trionfi, rappresenta il modello per ogni praticante Vajrayana. Nonostante le difficoltà iniziali legate alle convenzioni sociali e alla percezione di un “corpo femminile inferiore”, Tsogyal ricevette dal suo maestro l’assicurazione che la forma femminile è, in realtà, un supporto superiore per la realizzazione della saggezza profonda.

Yeshe Tsogyal giocò un ruolo fondamentale nella stabilizzazione del buddhismo in Tibet durante il regno di Trisong Detsen. La sua attività principale non fu solo la meditazione solitaria, ma la codificazione e l’occultamento dei terma (tesori spirituali). Insieme a Padmasambhava, viaggiò attraverso l’altopiano tibetano, consacrando luoghi sacri e sigillando insegnamenti che sarebbero stati rivelati secoli dopo dai tertön. Questa funzione di scriba e custode rende Tsogyal la fonte di autorità per gran parte della tradizione Nyingma. Senza la sua memoria e la sua capacità di trascrizione, la ricchezza dei cicli di insegnamenti come il Longchen Nyingthig o il Dudjom Tersar non sarebbe giunta fino a noi.

La pratica di Yeshe Tsogyal non fu meramente intellettuale. Padroneggiò le tecniche più avanzate del tantra, tra cui il tummo (calore interiore), la pratica del karmamudra e il ciclo delle divinità pacifiche e irate (zhitro). Le sue biografie riportano atti di compassione estrema, come l’offerta del proprio corpo a una tigre affamata, un gesto che accelerò il suo progresso spirituale e le valse il nome di “Oceano Vittorioso di Saggezza”. Alla fine della sua vita terrena, si dice che sia ascesa alla Montagna Color Rame, il campo puro di Padmasambhava, non morendo nel senso ordinario ma dissolvendo il suo corpo fisico in luce.

L’eredità di Tsogyal si ramifica in undici discepoli e discepole principali, tra cui figurano sia uomini che donne, dimostrando che la sua autorità spirituale trascese le barriere di genere dell’epoca. Oggi, la sua influenza è onorata in pratiche come la “Regina della Grande Beatitudine” (Yumka Dechen Gyalmo), durante la quale viene visualizzata come l’essenza stessa della saggezza dakini.

Machig Labdrön e il Chöd

Nel XI secolo, un’altra figura rivoluzionaria emerse per definire un lignaggio femminile unico: Machig Labdrön (1055-1153). Se Yeshe Tsogyal è la madre della tradizione Nyingma, Machig è l’ispiratrice del Chöd, un sistema di pratica diventato trasversale a tutte le scuole del Buddhismo tibetano. Il Chöd, che significa letteralmente “tagliare”, è un metodo per recidere l’attaccamento all’ego attraverso l’offerta mentale del proprio corpo ai demoni e agli spiriti.

L’aspetto più straordinario del lignaggio di Machig è la sua origine. Mentre quasi tutti gli insegnamenti buddhisti sono stati trasmessi dall’India al Tibet, il Chöd di Machig è l’unico sistema nato in Tibet che è stato successivamente esportato in India. Questo fatto fu così controverso all’epoca che una delegazione di pandita indiani si recò in Tibet per esaminare Machig e le sue dottrine, concludendo infine che il suo insegnamento era una valida e autentica espressione della Prajnaparamita.

Machig Labdrön visse una vita che sfidava i modelli monastici convenzionali. Fu madre di tre figli e due figlie, e gran parte della sua pratica si svolse nel contesto della vita familiare e della cura. Il suo insegnamento si pone sotto il segno “materno” non solo per il suo ruolo biologico, ma per la metodologia di trasformazione del demone attraverso il nutrimento. Invece di combattere le emozioni negative o le influenze ostili, il praticante del Chöd le accoglie e le “nutre” con la saggezza, trasformando la nevrosi in risveglio.

Il lignaggio di Machig è rappresentato iconograficamente in “alberi del lignaggio” che mostrano la continuità della trasmissione da lei stessa ai suoi figli (come Tonyon Samdrup) e successivamente a grandi maestri come il III Karmapa Rangjung Dorje. Questa integrazione del Chöd nella scuola Karma Kagyu ha garantito che le tecniche di Machig rimanessero vive fino ai giorni nostri.

Il sistema delle tulku: le Samding Dorje Phagmo

Il Tibet ha sviluppato un sistema unico per garantire la continuità del carisma spirituale attraverso le vite: l’istituzione dei tulku o lama reincarnati. Sebbene la maggior parte delle linee di reincarnazione sia maschile, la Samding Dorje Phagmo rappresenta la linea femminile di più alto rango, riconosciuta formalmente dal governo tibetano e dagli imperatori della dinastia Qing.

Il lignaggio ebbe inizio nel XV secolo con Chökyi Drönma (1422–1455), una principessa del regno di Gungthang che scelse la vita religiosa sotto la guida di maestri come Thang Tong Gyalpo e Bodong Panchen. Identificata come un’emanazione di Vajravarahi, la deità tantrica suprema, divenne la fondatrice di una “dinastia religiosa” che ha governato il monastero di Samding per oltre cinquecento anni.

Situato sulle rive del lago Yamdrok Tso, il monastero è storicamente significativo per la sua struttura sociale unica: ospitava sia monaci sia monache sotto la guida suprema di una donna, la Dorje Phagmo. Questa istituzione dimostra che, nonostante il patriarcato prevalente nella società tibetana, esistevano spazi di autorità femminile assoluta, dove il genere del maestro era considerato secondario rispetto alla sua realizzazione spirituale come nirmanakaya di una divinità.

L’attuale dodicesima incarnazione, Dechen Chökyi Drönma, ha vissuto i drammatici cambiamenti politici seguiti all’occupazione cinese del 1959. Dopo una fuga in India e un successivo ritorno in Tibet, ha mantenuto il suo ruolo di guida spirituale e figura di riferimento culturale, navigando tra le complessità della politica moderna e la conservazione della tradizione antica.

I lignaggi ereditari: le Jetsunma Sakya

Parallelamente al sistema dei tulku, la scuola Sakya ha preservato un importante lignaggio femminile attraverso la trasmissione familiare. Le figlie della nobile famiglia Sakya Khön, note con il titolo di “Jetsunma” (Venerabili Donne), ricevono fin dall’infanzia una formazione religiosa identica a quella dei loro fratelli. Questo lignaggio è fondamentale perché garantisce che la saggezza dei Sakya non sia limitata ai detentori del trono maschile, ma permei l’intera struttura familiare.

Jetsunma Chime Tenpai Nyima (1756-1855) è ricordata come una delle più grandi maestre del suo tempo, capace di conferire iniziazioni profonde come quelle del Lamdre (sentiero e risultato). In epoca contemporanea, Jetsunma Kushok Chime Luding (n. 1938) continua questa tradizione. Dopo essere fuggita dal Tibet, si è stabilita in Canada, dove ha continuato a insegnare e a guidare praticanti da tutto il mondo, incarnando l’autorità di un lignaggio che risale all’XI secolo.

La rinascita della Shugsep Kagyu e la figura di Ani Lochen

La storia della scuola Shugsep Kagyu illustra vividamente come un lignaggio femminile possa fungere da forza di restaurazione per un’intera scuola di pensiero. Originariamente fondata nel XII secolo da Gyergom Tsultrim Senge, la scuola Shugseb Kagyu era quasi scomparsa o assorbita da altre tradizioni fino all’arrivo di Shuksep Jetsun Chönyi Zangmo (1865-1953), affettuosamente conosciuta come Ani Lochen Rinpoce.

Ani Lochen trascorse gran parte della sua giovinezza come una yogini errante, praticando in isolamento nelle grotte himalayane e vivendo di elemosina. È considerata una reincarnazione di Machig Labdrön e la sua pratica del Chöd era rinomata per la sua efficacia nel guarire i malati e domare gli spiriti selvaggi. Quando si stabilì nel monastero di Shugseb, trasformò quello che era un piccolo eremo in uno dei centri più vibranti della pratica Nyingma e Kagyu, attirando centinaia di monache e grandi lama del tempo.

Le cronache del tempo la descrivono come una donna di straordinaria bellezza spirituale, che mantenne una mente lucida e un volto radioso fino all’età di oltre cento anni. La sua eredità è oggi portata avanti da una nuova generazione di monache Shugsep, molte delle quali hanno conseguito titoli accademici avanzati, preservando sia gli insegnamenti del Chöd che quelli del Dzogchen.

Istruzione e diritti delle monache oggi

Il panorama dei lignaggi femminili ha subito una trasformazione sismica nell’ultimo mezzo secolo, guidata dalla necessità di adattarsi alla vita in esilio e dall’influenza del Buddhismo globale. Per secoli, le monache tibetane hanno avuto un accesso limitato all’istruzione formale, concentrandosi principalmente sui rituali e sulla meditazione di base. Tuttavia, sotto la visione di Sua Santità il Dalai Lama e l’instancabile lavoro di organizzazioni come il Tibetan Nuns Project, le monache hanno ora accesso a programmi accademici che erano precedentemente riservati ai monaci.

Il raggiungimento più significativo in questo ambito è l’istituzione del grado di Geshema, l’equivalente di un dottorato in filosofia buddhista. Fino al 2012, nessuna donna tibetana aveva mai ricevuto questo titolo. Il percorso per una Geshema richiede ventuno anni di studio rigoroso e il superamento di esami complessi in cinque aree della filosofia buddhista, seguiti da una difesa orale attraverso il dibattito tradizionale.

Questo progresso non è solo una questione di titoli; ha implicazioni profonde per la leadership religiosa. Le Geshema sono ora qualificate per insegnare il Dharma ai massimi livelli, gestire monasteri e agire come modelli per le future generazioni di donne. Nel 2025, il numero totale di Geshema nel mondo ha raggiunto quota 120, segnando un cambiamento irreversibile nella gerarchia del buddhismo tibetano.

Il dibattito sull’ordinazione completa

Mentre il progresso accademico è stato rapido, la questione dell’ordinazione monastica completa per le donne (bhikshuni o gelongma) è stata uno dei temi più complessi e dibattuti. Nella tradizione tibetana (Mulasarvastivada), il lignaggio dell’ordinazione completa delle monache non è stato stabilito storicamente a causa della mancanza di un numero sufficiente di monache già ordinate per conferire il voto, secondo le regole del Vinaya.

Molte monache, sia tibetane che occidentali, hanno cercato soluzioni alternative, ricevendo l’ordinazione completa in lignaggi che sono rimasti intatti, come quello Dharmaguptaka prevalente in Cina, Taiwan, Corea e Vietnam. Sebbene il Dalai Lama abbia espresso ripetutamente il suo sostegno personale a questa causa, la decisione formale deve essere presa dal corpo collettivo degli abati e dei monaci anziani, che continuano a dibattere sulle modalità tecnicamente ineccepibili per reintrodurre il voto senza violare la legge monastica.

L’ordinazione completa non è solo una questione di status, ma di responsabilità spirituale. Una bhikshuni assume oltre 360 voti (rispetto ai circa 250 dei monaci), impegnandosi in una disciplina etica estremamente rigorosa che mira a raffinare la consapevolezza e il beneficio per tutti gli esseri. Per molte praticanti moderne, l’ottenimento di questi voti rappresenta la piena assunzione di responsabilità all’interno del sangha e un atto di riconnessione con la tradizione originaria stabilita dal Buddha Shakyamuni.

Maestre occidentali e globalizzazione dei lignaggi

L’incontro tra il Buddhismo tibetano e l’Occidente ha dato vita a una nuova generazione di maestre che stanno reinterpretando i lignaggi femminili per un pubblico globale. Queste donne non sono solo traduttrici di testi, ma pioniere che stanno integrando la psicologia occidentale e le questioni di genere nella pratica del Dharma.

Jetsunma Tenzin Palmo e il Dongyu Gatsal Ling

Tenzin Palmo, nata in Inghilterra, è diventata una delle figure più influenti nella lotta per i diritti delle monache. Dopo aver vissuto per dodici anni in una grotta himalayana, ha dedicato la sua vita alla creazione di un monastero che fornisse alle donne le stesse opportunità educative e meditative degli uomini. Il suo monastero, Dongyu Gatsal Ling, non solo forma le monache nelle tradizioni rituali Drukpa Kagyu, ma le prepara anche ad affrontare le sfide del mondo moderno, promuovendo una visione di parità ontologica tra i generi.

Pema Chödrön e la diffusione del Dharma laico

Pema Chödrön, istruita da Chögyam Trungpa Rinpoche, ha avuto un impatto enorme sulla diffusione del buddhismo tibetano in Occidente attraverso i suoi insegnamenti sulla “resilienza del guerriero”. Pur essendo una monaca, i suoi libri parlano a un pubblico vasto e laico, offrendo strumenti pratici per gestire la rabbia, la paura e l’incertezza. Come direttrice del Gampo Abbey in Canada, ha stabilito un modello di comunità monastica che accoglie sia uomini che donne, ponendo l’enfasi sulla pratica meditativa quotidiana e sull’integrità etica piuttosto che sulla gerarchia formale

Thubten Chodron e Sravasti Abbey

Una figura cardine nella stabilizzazione del monachesimo in Occidente è la Venerabile Thubten Chodron. Ordinata nel 1977, è stata allieva di grandi maestri come Sua Santità il Dalai Lama, Tsenzhap Serkong Rinpoche e Lama Zopa Rinpoce. Nel 2003, ha fondato Sravasti Abbey nello Stato di Washington, il primo monastero buddhista tibetano negli Stati Uniti dedicato alla formazione di monaci e monache occidentali. A differenza della maggior parte dei monasteri tradizionali, qui uomini e donne si addestrano insieme come eguali, pur mantenendo residenze separate in conformità con il Vinaya. La comunità pratica l’ordinazione completa nel lignaggio Dharmaguptaka e osserva i riti monastici fondamentali come il posadha (confessione quindicinale) e il ritiro annuale varsa. Thubten Chodron, inoltre,  è la co-autrice, insieme al Dalai Lama, della monumentale serie in dieci volumi Saggezza e compassione, un’opera che funge da ponte tra gli insegnamenti classici della tradizione di Nalanda e la mentalità contemporanea occidentale.

Il ruolo delle yogini laiche: le Ngakma

Un aspetto fondamentale ma spesso oscurato dei lignaggi femminili è la tradizione delle ngakma (yogini non celibatarie). Nel lignaggio Nyingma, i praticanti laici altamente realizzati (ngakpa e ngakma) hanno giocato un ruolo cruciale nella preservazione del Dharma, specialmente durante i periodi di persecuzione delle istituzioni monastiche. Questi praticanti portano i capelli lunghi, indossano vesti bianche e rosse e spesso hanno famiglie, dimostrando che il sentiero del risveglio può essere integrato pienamente nella vita domestica e sociale.

Sera Khandro (1892-1940) e Ayu Khandro (1839-1953) sono esempi emblematici di questo sentiero. Sera Khandro, pur provenendo da un ambiente aristocratico, scelse una vita di povertà e pratica nomade nel Golok, rivelando terma profondi e scrivendo un’autobiografia che è considerata un capolavoro della letteratura mistica tibetana. Ayu Khandro, che visse fino a 115 anni, trascorse decenni in ritiro oscuro, padroneggiando le pratiche della Dakini con la testa di leone (Senge Dongma) e diventando una fonte di istruzione per molti dei più grandi lama del suo tempo.

Resistenza e resilienza

La storia dei lignaggi femminili non può essere separata dalle vicende politiche del Tibet moderno. Durante la rivolta del 1959 e negli anni della Rivoluzione Culturale, le monache tibetane hanno mostrato una resistenza straordinaria, spesso a costo della vita. Nel 1994, quattordici monache imprigionate nel carcere di Drapchi riuscirono a registrare clandestinamente canzoni di libertà, un atto che ispirò la resistenza non violenta in tutto il Tibet e nel mondo.

In esilio, organizzazioni come la Tibetan Women’s Association hanno lavorato instancabilmente non solo per i diritti politici, ma per la conservazione dell’identità culturale e religiosa delle donne. Programmi come “Stitches of Tibet” o le iniziative di supporto per le monache rifugiate hanno creato una rete di solidarietà che garantisce che la saggezza del Tibet non vada perduta, ma continui a evolversi e a fiorire in nuove terre.

L’unione tra la profondità yogica delle antiche madri (Tsogyal, Machig) e il rigore accademico delle nuove Geshema sta creando un modello di Buddhismo che è fedele alle sue radici tantriche ma pienamente consapevole delle esigenze di equità della modernità. La saggezza della Dakini, una volta sussurrata nelle grotte solitarie dell’Himalaya, è ora proclamata nelle aule universitarie e nei centri di Dharma globali, portando a compimento la promessa di Yeshe Tsogyal: che nel corpo di una donna, il risveglio non è solo possibile, ma è una risorsa straordinaria per la salvezza di tutti gli esseri.

Bibliografia 

• Allione, T. (2022). Nutri i tuoi demoni. Risolvere i conflitti interiori con la saggezza del Buddha. Milano: Mondadori.
• Allione, T. (1985). Donne di saggezza. Una via femminile all’Illuminazione. Roma: Ubaldini.
• Chödrön, P. (2017). Se il mondo ti crolla addosso. Consigli dal cuore per i tempi difficili. Milano: Feltrinelli.
• Ma Gcig. (1995). Canti spirituali. A cura di Giacomella Orofino. Milano: Adelphi.
• Mackenzie, V. (2000). La grotta nella neve. Milano: Dalai Editore.
• Ruscazio Maria Chiara (a cura di). (2019). Donne e Religioni, Convegno ‘Donne e Religioni’, Università degli Studi di Torino, 28 marzo 2019, Quaderni CIRSDE, Torino. 
• Tenzin Palmo. (2016). Spiritualità femminile. L’insegnamento di una maestra del buddhismo tibetano. Milano: MC Editrice.

• Benard, E. A. (2021). The Sakya Jetsunmas: The Hidden World of Tibetan Female Lamas. Oxford: Oxford University Press.
• Diemberger, H. (2007). When a Woman Becomes a Religious Dynasty: The Samding Dorje Phagmo of Tibet. New York: Columbia University Press.
• Hass, M. (2013). Dakini Power: Twelve Extraordinary Women Shaping the Transmission of Tibetan Buddhism in the West. Boston: Snow Lion Publications.
• Havnevik, H. (1989). Tibetan Buddhist Nuns. Oslo: Norwegian University Press.
• Jacoby, S. H. (2014). Love and Liberation: Autobiographical Writings of the Tibetan Buddhist Visionary Sera Khandro. New York: Columbia University Press.
• Simmer-Brown, J. (2001). Dakini’s Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Boston: Shambhala.
• Yeshi, K. & Tsering, T. (1991). The Story of a Tibetan Yogini: Shugseb Jetsun 1852-1953. In: Chö Yang (The Year of Tibet Volume).